KILINSON

В Древней Греции и Риме философы стоицизма провозглашали следующие принципы достойной жизни человека – «презирать все внешнее и довольствоваться тем, что честно». Под внешним они понимали все, что исходит не только от духовной деятельности человека, но и обусловлено чужим произволом, а значит несет на себе печать фортуны (как-то богатство, сила, слава, красота, мощь и тд). Среди одержимых внешними делами мудрецы наиболее сожалели о тех, кому поручено исполнять пожелания других лиц: «самая жалкая доля досталась тем, кто занят даже не своими делами, кто засыпает, приноровляясь к чужому сну, гуляет, подлаживаясь под чужой шаг, кто даже любит и ненавидит по указке, хотя уж в этом-то, казалось бы, все свободны. Если бы они пожелали узнать, насколько коротка их жизнь, им достаточно было бы прикинуть, какая ее часть принадлежит им». Такие люди, по их мнению, не успевают заметить ход своей жизни, растрачивая его на лучезарные надежды внешнего благополучия.

Завоевание внешних благ неизбежно от случайных обстоятельств; людям, ведущим такую деятельность, трудно избавиться от тревог – ведь чем выше поднимет случай, тем легче упасть. Разумеется, стоики не призывали к ленивому и бездеятельному отдыху или утомлению в дремоте и любовных наслаждениях. Но советовали вершить великие дела вдали от тревог и мирской суеты. «Скорее бросай это и уходи к делам спокойным, безопасным, великим», – призывал Сенека. Это значило не зависеть от чужого произвола, избегать ненависти, зависти и презрения и стремится к всестороннему размышлению, развитию своего духа, ибо «что освещено мудростью для старости неуязвимо». Такой образ жизни приводит к благородным искусствам, любви к добру и практическому его применению (добровольчеству), забвению вожделений, познанию жизни и смерти.

Насколько эти убеждения актуальны в жизни современной – решать каждому, но то, что в погоне за внешним, порой, следует предпочесть развитие внутренних ресурсов – сомнению не подлежит.