KILINSON

В Древней Греции впервые человек явно разделяет явление и сущность. Если существует мир материальных явлений – природа, то он не может не иметь своей противоположности – духовного мира. Соответственно, все процессы, происходящие в природе, грек переносил и на сферу духа. Если в природе для возникновения жизни нужно родиться, то следуя этому наблюдению должен родиться и дух. Однако дух противоположен материи, а значит времени и пространству, иначе говоря – дух оказывается вне времени и вне пространства. Но тогда каким образом он сможет родиться, ведь рождение – это процесс протекающий во времени? Все просто – вечно существующий дух должен родиться дважды.

Процесс рождения есть диалектическая противоположность смерти, то есть ее отрицание. Как существующий вечно, дух должен подвергнуть отрицанию себя в самом себе и возродиться обновленным. Другими словами – человек должен выйти из стадии стихийного бытия, характеризуемого животным состоянием, осознать себя, овладеть эмоциональностью и дальше развиваться свободно и разумно, как действительный человек.

Уверенный в себе внутренний дух есть уже близость к божественному; в христианстве говорится о духовном рождении свыше: «Истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). То есть человеку недостаточно родится физически, он должен преодолеть в себе животную стихию чувств, подвергнуть себя рефлексии, научиться мыслить и поступать благонадежно по отношению к себе и другим людям (т.е. морально и нравственно) и в этом личном свершении родиться уже по-настоящему, духовно. Из этого в дальнейшем возникает субъективно независимая свобода. Она разрушает греческое государство, основанное на такой нравственности, которая еще не достигла личного уважения и любви, а основана лишь на обычае и семейной привычке.

Христианство становится серьезным шагом в осмыслении мира – от явлений природы индивид переносит свое внимание на их сущность, человек начинает осмысливать (познавать) самого себя как духовно развивающуюся личность.