KILINSON

Деятельность человеческого духа представляет собой бесконечный горизонт познания человеком самого себя. Об этом напоминает известная надпись на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала Пифия («Познай самого себя», др.-греч. Γνῶθι σεαυτόν). Ее смысл руководит миром и сегодня, будет актуален и всегда.

Личное со-вершенствование (замечательное русское слово, указывающее на стремление к высшему, то есть божественному) – это и есть работа духа, который отрицает самого себя, существующего в актуальном состоянии, делая это беспощадно и жестоко вначале и разумно, когда индивид овладевает этим процессом, и в этом диалектическом переходе рождает свое новое состояние. То есть в преодолении возникшей противоположности настоящего и нового дух вновь рождается. Это не просто обновление, то есть покоящееся исключительно на одной форме, но скорее переработка самого себя, посредством которой умножается материал для дальнейших опытов нашего сознания. Тогда этот веселый и играющий дух наслаждается своим творчеством, находит собственное удовлетворение, но и вновь требует переработки. Так развивается духовное содержание личности, обретается полнота духовных сил.

Однако такая свободная деятельность человеческого духа (сознания) требует огромных усилий. Только подвергнув себя жесточайшей критике (не путать с унижением), приняв свою несостоятельность – как перед целостностью мирового знания, так и перед привычным социальным окружением (что не каждому под силу), перед собой, умалив, искоренив гордость и предубежденное высокомерие – можно помочь раскрыться своему духу. Этот тернистый путь характеризует человека сильного, не жалеющего себя настоящего, но стремящегося к себе совершенному. Ведь любое изменение есть гибель предыдущего, есть смена того что есть на другое, еще не знакомое и не привычное. Собственно в этой самокритике, а не в одолевающим душу нарцисизме и заключается настоящая любовь к самому себе. «Невозможно познать что-либо, если его не любишь, и, чем глубже и полнее должно быть знание, тем более сильной, мощной и живой должна быть любовь, переходящая даже в страсть», – писал молодой Иоганн Вольфганг фон Гёте. Такая любовь не покоится на нежности и самодовольстве собой, а наоборот способствует непрекращающемуся преодолению себя. «Дурак, признавший, что он дурак, уже не дурак», – иронически заметил по этому поводу Федор Михайлович Достоевский, намекая, что только таким образом человек может по-настоящему преобразиться.

Этой деятельности духа созвучен миф о птице Феникс. Любая гибель есть грусть о былом, гибнет то, что нам привычно, гибнут народы и культуры, рушатся надежды и личные цели. Но возникновение нового невозможно без смерти старого, «из жизни происходит смерть, а из смерти жизнь» (Гегель). В метафизике восточных народов в отношении к личности идея Феникса заключается в представлении о переселении душ. Птица Феникс вечно приготовляет сама для себя костер и сгорает на нем, а из пепла его вечно возникает обновившаяся, молодая, свежая жизнь. То есть дух, «уничтожая телесную оболочку своего существо­вания, не только переходит в другую телесную оболочку и не только в обновленном виде воскресает из пепла, в который обратилась его прежняя телесная форма, но он возникает из этого пепла, возвышаясь и преображаясь при этом как более чистый дух. Конечно, он выступает против самого себя, уничто­жает свое наличное бытие, но, уничтожая его, он перерабатывает его, и то, что является его воплощением, становится материалом, работа над которым возвышает его до нового воплощения» (Гегель «Философия истории).

В христианском мире Феникс означает триумф вечной жизни, воскресение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве Феникс встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскресение из мертвых.

В иудейской каббале есть толкования событий, в которых говорится, что Хава (Ева) накормила плодом от Дерева познаний добра и зла Адама и всех животных, и птиц и зверей. Не поддалась искушению только птица Феникс, сохранившая впоследствии из-за этого своё относительное бессмертие. Эта птица живёт вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени выходящем из её гнезда, и вновь возрождается из пепла.

В Египте Феникс как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия ассоциировался с Ра. Когда древние египтяне представляли солнце в облике птицы, его движение по небосводу в течение дня сравнивалось с полетом.

В Японии Феникс — Солнце, прямота, верность, справедливость, послушание.

Думается, птица Феникс – образ, не только эстетически и мифологически интересный, но и способствующий внутренней работе личности – систематическому преодолению себя и стремлению к всегда обновленному, преображенному состоянию. Это и есть рождение не физическое, а духовное, то есть рождение свыше. «Истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3).