KILINSON

Книгу в формате PDF можно скачать ЗДЕСЬ

Рецензенты:

А.К.Быков, доктор педагогических наук, профессор, ведущий научный сотрудник ФГУ НИИ семьи и воспитания Российской академии образования;

Г.Ф.Гребенщиков, доктор педагогических наук, профессор, проректор по инновационным технологиям Таганрогского государственного педагогического института.

В монографии рассматривается феномен патриотизма и его воспитательный потенциал в укреплении государственности и державности России, обеспечении её национальной безопасности, консолидации современного российского общества, что предполагает реализацию механизмов суверенной демократии и созданию условий для самореализации и жизненного успеха каждого гражданина России.

Авторы обращаются к историко-культурному наследию отечественных мыслителей, а также традиционным духовно-нравственным и идейно-мировоззренческим основам понимания российского патриотизма. Межнаучный синтез и разносторонность исследования позволили авторам создать своеобразную и оригинальную концепцию понимания российского патриотизма и его воспитания в современных условиях.

В книге представленитог многолетних исследований авторов по разработке основных технологических параметров организации процесса патриотического воспитания учащихся общеобразовательных учреждений и его технологического проектного сопровождения.

Монография адресована научным работникам, преподавателям и студентам классических университетов по специальности: «Организация работы с молодёжью», педагогических вузов, организаторам системы повышения квалификации работников образования, аспирантам и магистрантам, учителям и работникам системы дополнительного образования.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ПАТРИОТИЗМ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ

1. Патриотизм как ценностное основание национальной идеи России: история и современность
2. Патриотизм в условиях глобальных реалий начала третьего тысячелетия

ГЛАВА 2. ПАТРИОТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В КОНТЕКСТЕ ОБЩИХ ТЕОРИЙ ВОСПИТАНИЯ

1. Воспитание как феномен социокультурного воспроизводства патриота России
2. Концептуальные основы патриотического воспитания поколений ХХ1 века

ГЛАВА 3. ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПАТРИОТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ В ПРОСТРАНСТВЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ

1. Процессуальные характеристики патриотического воспитания учащейся молодёжи
2. Технологические параметры патриотического воспитания в условиях модернизации образования

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Большинство людей, размышляющих об окружающем мире и самом себе в этом мире, неизбежно приходят к таинству собственной Вселенной, собственных корней, смысла жизни и миссии во временных рамках собственного существования. Эти размышления неизбежно группируются вокруг понятий семьи, места рождения, окружающих людей, Родины. Постижение их глубины приводит к рассуждениям о патриотизме.

Специфика родины в своих глубинных основаниях обусловливается теми социокультурными факторами, формировавшимися на ранних этапах становления человека и общества, которые образуют его достояние в пространстве генетической памяти. В связи с этим важно понять, что такое социальность, как возникает человеческое в человеке, каковы предпосылки того, что складываются в процессе формирования человеческих чувств. Именно они изначально образуют основания для становления культуры как специфического средства, обеспечивающего идентификацию индивидов в форматах коллектива, общества, государства.

В обыденном сознании патриотизм определяется как чувство глубокое, древнее, запечатанное в человеческом генотипе, что делает характер данного понятия внеисторичным, его объём наднациональным и метатерриториальным, а содержание кросскультурным, надконфессиональным, надпартийным, надкорпоративным и т.д.

В Педагогическом энциклопедическим словаре, вышедшем в свет в 2003 году даётся следующее определение патриотизма: «… любовь к отечеству, к родной земле, к своей культурной среде. С этими естественными основаниями патриотизма как природного чувства соединяется его нравственное значение как обязанности и добродетели. Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение

образуют добродетель патриотизма, которая издревле имела и религиозное значение...»¹.

Отсюда исходит важнейший отечественный социокультурный постулат, раскрывающий смысл воспитания: высшей ценностью является человек, умеющий и способный любить, а высшей ценностью самого человека является любовь к своей Родине.

Ивану Ильину принадлежат такие строки: «Иметь родину — значит любить ее, но не тою любовью, которая знает о негодности своего предмета и потому, не веря в свою правоту и в себя, стыдится и себя и его; и вдруг выдыхается от «разочарования» или же под напором нового пристрастия. Патриотизм может жить, и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное: которая живым опытом (может быть, вполне

«иррациональным») испытала объективное и безусловное достоинство этого священного — и узнала его в святынях своего народа»².

В.И. Лутовинов пишет: «Социальный мир XXI века, в который вступает Россия, требует своего собственного осмысления, связанного со сменой вектора общественного развития, норм и ценностей, уклада жизни. Одним из характерных проявлений духовной опустошенности и низкой культуры в обществе, особенно среди молодежи, явилось резкое падение роли и значения патриотизма как одной из ценностей нашего народа и его героической истории. После потери былых идеологических опор, которые задавались в доперестроечные годы всей системой воспитания, для значительной части молодежи характерна потеря мировоззренческих и нравственных ориентиров, отсутствие четкой системы ценностей»³.

Искания педагогов, как теоретиков, так и практиков, в области патриотического воспитания, поиски цементирующего основания,

1 Педагогический энциклопедический словарь/ Гл.ред. Б.М.Бим-Бад – М.: Большая Российская энциклопедия, 2003; С.185

2 Ильин И.А. Путь к очевидности; С.345

3 Лутовинов В.И. Современное понимание российского патриотизма // Патриотическая

идея накануне ХХ1 века: прошлое или будущее России: Материалы межрегион. науч.- практ. конф. Г.Волгоград, 129 -20 нояб. 1998г. – Волгоград: Перемена, 1999.; С.18

ценностно-мотивационного ядра и ресурсной базы возрождения России через воспроизводство человека культуры, гражданина, патриота, нравственной, ответственной, соборной и духовной личности не опираются, в определённой мере, на чёткие ориентиры? идеи и идеала российского патриотизма.

Становится все более очевидным, что именно высокая патриотическая идея, идея государственности и есть тот каркас, то основание, на котором только и может выстраиваться духовность современного российского общества и его будущего.

Глобализация и универсализация, вот две тенденции, которые в многообразии своих кризисных и прогрессивных проявлений, определяют такие процессы, как информационный детерминизм, примат корпоративных интересов и политической целесообразности, которые продолжают

«править бал» в России.

В средствах массовой информации одни говорят об их важном значении для успешного реформирования страны, о необходимости использовать западный опыт, о том, что надо сделать акцент на введение рыночных отношений, а уж потом все выстроиться. Другие говорят о соборности российской культуры, исключающей саму возможность утверждения в обществе либеральных механизмов, а значит и западного опыта. И дело здесь не в том, чтобы стать «как на Западе», а в том, чтобы перейти от слов о высокой духовности и соборной свободе к поступкам и жизни по ним, от слов и заклинаний к реальности и делам. При этом надо понимать, что простое заимствование западных либеральных механизмов отторгается российским духовным опытом, что берется готовый продукт, не имеющий органических связей с реальной российской культурой, в них не укорененный. Тем не менее, в настоящее время как никогда актуален синтез традиционного и инновационного в обеспечении культурно-исторической преемственности прошлого и настоящего для определения параметров будущего и механизмов его достижения, адекватного ресурсам современного российского общества.

Патриотизм опредмечивается в источниках социально-устроительной энергии, которые питают стремление населения к общественной самоорганизации. В соответствии с этими представлениями необходимо отдавать себе отчет, что такая энергия высвобождается в дезинтегративной фазе развития общества, когда «разрыхляются» социальные институты, и общество втягивается в хаос. В этой фазе возникают условия для актуализации того социально-антропологического и историко-культурного материала, который накапливается в обществе в предшествующей эволюции. При этом наращиваются стихийные моменты в поведении общественной системы, которые требуют совершенно иных подходов к пониманию роли патриотизма в организации и регулировании общественных процессов.

Большинство людей воспринимают мир по простому признаку «враг, чужой, другой-свой». В современном российском обществе идёт разработка общенациональной цели - общей для каждого человека, семьи, всех народов страны и соответствующей ей патриотической идеологии, способной консолидировать общество, на основе социального идеала, общенациональных ценностей и интересов, смысла жизни человека,

«российской мечты», обеспечивающих нормативно-поведенческое единство наших соотечественников, охватывающего пространство ценностей и идеалов, сферу воспитания детей, закладывающей векторы их собственной жизненной стратегии.

Об этом свидетельствует факт концентрации государственного интереса к проблемам воспитания патриотизма у граждан Российской Федерации, что закреплено государственной программой «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001 –2005 годы», а так же аналогичной программой, выдержавшей нелёгкие испытания в правительственных структурах и рассчитанной на период до 2010 года.

Социальная дифференциация в обществе отводит каждому гражданину свое место в социальной жизни: один производит материальные ценности, другой посвящает себя воспитанию и образованию подрастающего

поколения, третий — творчеству в области науки, культуры, четвертый задействован в управлении государством. В связи с этим, основанием миссии человека в окружающем его мире можно считать патриотизм, как основу и вектор созидательной деятельности, которая включает в себя гордость и верность традициям и культуре своего народа, деятельность, направленную на экономическое процветание Отечества благодаря личному вкладу каждого человека.

ГЛАВА 1. ПАТРИОТИЗМ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ

1. Патриотизм как ценностное основание национальной идеи России: история и современность

Патриотизм как идея и движущая сила общества и государства рассматривались мыслителями в глубокой древности. Разнообразные аспекты данного социокультурного феномена раскрываются в трудах таких мыслителей, как Платон, Аристотель, Цицерон, Ф.Бэкон, А.Шартье, Н.Макиавелли, Ш.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо, И.Г.Фихте, Г.В.Ф.Гегель, З.Фрейд, Ж.П.Сартр, К. Ясперс и др.

Артикуляция «российской национальной идеи» связана с именами Вл. Соловьева, Н.Ф. Федорова, Ф.М. Достоевского, Н.А Бердяева и многих других русских философов, писателей и общественных деятелей. В трудах данных авторов сосредоточена мировоэзренческая позиция как социокультурная модель «Русской идеи», состоящую из понятий

«соборности», «эсхатологии», «космизма», «русского мессианизма». Исходя из выводов отечественных мыслителей, можно констатировать, что национальная идея рассматривается как явление культуры, как мировоззренческая парадигма и концепция отражающая национальное своеобразие познания общественной действительности, онтологической картины мира, сущности и предназначения человека и конкретного индивида. Модель национального мировосприятия анализируется исходя из языческой и православной мировоззренческих парадигм, а также их исторически сложившейся интеграции ценностей и идеологических доминант духовной жизни Востока и Запада на основе их межнаучного синтеза.

В плеяде отечественных мыслителей, внесших значительный вклад в разработку проблем патриотизма находятся М. В. Ломоносов, А. С. Хомяков, Н. М. Карамзин, Ф. И. Тютчев, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, Л. Н. Тол-

стой, Г. П. Федотов, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, Г. В. Плеханов, П. Б. Струве, В. В. Розанов, С. Н. Булгаков и др.

Смыслу их творчества прясуще рассмотренне патриотизма как неотъемлемой и в то же время важнeйшeй характеристики бытия гражданина России, любого созидательного коллектива, одной из основ жизни российского обществя, имеющей большое значение для его дальнейшей судьбы.

Идея патриотизма во все времена занимала особое место не только в духовной жизни общества, но и во всех важнейших сферах его деятельности

- в идеологии, политике, культуре, экономике, экологии и т.д. Патриотизм - составная часть национальной идеи России, неотъемлемый компонент отечественной науки и культуры, выработанный веками. Он всегда расценивался как источник мужества, героизма и силы российского народа, как необходимое условие величия и могущества нашего государства.

Перед Россией как многонациональным государством в современных условиях стоит задача выработки такого содержания патриотизма, который в наибольшей степени будет способствовать воспитанию российских патриотов XX1 в., а не повторять ограниченные варианты патриотизма прошлых столетий. Идея российского патриотизма в условиях обновления страны должна выйти на качественно новый уровень трактовки и понимания. Российский патриотизм должен выражать интересы государства и граждан России, быть на уровне общегосударственной идеи, занимать доминирующие положение по отношению к любому частному патриотизму.

Идея патриотизма как основа объединения русских земель в борьбе против общего врага отчетливо звучит и в "Повести временных лет" и в проповедях Сергия Радонежского. По мере освобождения страны от чужеземного ига и формирования единого государства патриотические идеи обретают материальную основу и становятся одной из форм проявления государственного патриотизма, важнейшим направлением в деятельности государственных и общественных институтов.

Содержание и направленность патриотизма определяются, прежде всего, духовным и нравственным климатом общества, его историческими корнями, питающими общественную жизнь поколений. Роль и значение патриотизма возрастают на крутых поворотах истории, когда объективные тенденции развития общества сопровождаются повышением напряжения сил его граждан (войны, нашествия, социальные конфликты, революционные потрясения, обострение кризисных явлений, борьба за власть, стихийные и иные бедствия и т.д.). Проявления патриотизма в такие периоды отмечены высокими благородными порывами, особой жертвенностью во имя своего народа, своей Родины, что заставляет говорить о патриотизме как о сложном и, безусловно, неординарном явлении.

В 40-х и 50-х годах XIX века в острых дискуссиях славянофилов (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков) и «западников» (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, С.М. Соловьев) возникла концепция исторического развития России, в которой славянофилы настойчиво проводили мысль о том, что российский уклад жизни уникален и неповторим, принципиально отличен от уклада западных народов. По их мнению, со времен Петра I, произвольно нарушившего гармоничное развитие России, государство потеряло устойчивую связь с народом, интеллигенция оторвалась от народной жизни, переняв западные модели образа жизни. Западники же понятие «Отечество» соотносили с двумя субстанциями формирования патриотического сознания человека – государство и личность. Русскую самобытность они оценивали как отсталость, возвеличивая Петра I за то, что именно при нем были заложены основы государственности, началось освобождение личности от пут родового строя. Оценивая идеи

«западников» и славянофилов, Н. Бердяев констатировал, что «русское славянофильство вырождается в национализм самого плохого рода» ¹.

1 Цит. по: Вырщиков А.Н., Никонов К.М. Российская национальная идея. – Волгоград,

1998. – С.10.

В работах славянофилов, а также в рамках «теории официальной народности» министра народного просвещения России С.С.Уварова, выдвинутой в 1830-е годы, значительнее развитие получила и «русская идея»¹, содержание которой является одним из компонентов патриотического сознания россиян. В настоящее время, когда все еще продолжается этап разработки консолидирующей национальной идеи в России, в трудах многих отечественных мыслителей излагаются различные точки зрения на патриотизм как важнейший компонент «русской идеи», призванной служить объединению и упрочению русской нации, российского общества и государства.

За последнее время, по мнению некоторых политологов, "русская идея" вновь может претендовать на роль духовно-нравственной и социальной ценности. Она может способствовать осуществлению надежды определенной части российского общества на возрождение национальных ценностей и традиций, торжество соборности, равенство прав и возможностей граждан, укрепление семьи. Все более активно обсуждается вопрос об общероссийском патриотическом идеале. Вследствие этого возникает необходимость более глубокого понимания сущности "русской идеи", ее осмысления не только в контексте изменений, происшедших в России за последнее десятилетие, но и с учетом многовекового исторического развития опыта нашего Отечества. Вместе с тем, осмысливая содержание «русской идеи», необходимо помнить, что современная Россия – многонациональное государство, объединяющее большое количество этносов, представляющих различные религиозные конфессии.

Тем не менее, необходимо признать, что жизнеспособность "русской идеи" состоит в том, что она - не продукт искусственного идеологического конструирования, а имманентное народное свойство.

1 См.: Бессонов Б.Н. Русская идея. Мифы и реальность. - М., 1993.

Исходя из необходимости рассмотрения генезиса идей патриотизма в России, представляется правомерным проанализировать наиболее характерные моменты этого развития в рамках "русской идеи". В понимании ее сущности целесообразно исходить из того, что общенациональный идеал сегодня - это возрождение России, которое начинается с обращения к ее глубинным истокам. Поэтому "русская идея" выступает сегодня в качестве одной из духовных основ возрождения Отечества, нашей исторической памяти, национального самосознания, стремления россиян к лучшей действительности, проявления ими высокой духовности и истинного патриотизма¹.

В основе российской национальной идеи после принятия Руси при князе Владимире православной религии в 988 году лежала идея славянской солидарности. Ее истоки уходят в глубь веков. Еще в эпоху средневековья возникает идея о том, что «Москва – третий Рим», то есть Россия является закономерной преемницей великой Византии и именно ей отведена особая мессианская роль в развитии человечества. В далеком прошлом в основе "русской идеи" было государственно-религиозное мессианство - стремление быть главной, если не единственной носительницей подлинно христианских ценностей, а после падения Византии - и православной государственности. На протяжении веков силы этой государственности были направлены на сохранение русского народа, развитие у него национального самосознания и высших патриотических чувств. С расширением границ Русского государства, присоединением к нему новых народов "русская идея" трансформировалась в идею российскую. Многочисленные нерусские народы, получая от русской нации экономическую, культурную и иную помощь, военную защиту от врагов, стали считать Россию своей общей исторической родиной. Вследствие этого идея о роли и предназначении русского народа, то есть русская идея, "... стала общей для всех наций,

1 Троицкий Е.С. О русской идее: Очерк теории возрождения нации. - М.: АКИРН, 1994. -

С.17.

народностей, этнических и национальных групп, населявших огромную Российскую Империю"¹.

Анализ "русской идеи" должен, безусловно, основываться на рассмотрении важнейших взглядов, положений отечественных мыслителей, в особенности тех, которые в той или иной степени выражали свое отношение к патриотизму и проблеме его развития в обществе. Эти мыслители разрабатывали теоретические основы патриотизма в тесной связи с "русской идеей", в ее общем русле. Именно этим объясняется то обстоятельство, что в существе целого ряда идей, подходов и позиций по проблеме русского и российского патриотизма у них имеются общие, объединяющие моменты.

Когда, после петровских преобразований и разгрома Наполеона, Россия включилась в европейский процесс общественного развития на качественно новом уровне, обострились проблемы ее сосуществования с западными цивилизациями и места в мире. В рамках "русской идеи" обострилась борьба двух тенденций - западничества и славянофильства. Выбор пути, по которому предстояло идти стране и русским в XIX - начале XX в., оказался непростым. К его осмыслению подключились лучшие умы нации - А.С. Пушкин и Н.М. Карамзин, Ф.М. Достоевский и А.И. Герцен, И.В. Киреевский и Н.Е. Данилевский, В.С. Соловьев и Н.А. Бердяев, И.А. Ильин и П.А. Сорокин.

А.Н. Радищев в работе «Беседа о том, что есть сын Отечества» исследовал сущность патриотизма. По его мнению, настоящего патриота характеризует бескорыстное стремление служить делу процветания Родины, установления в ней демократического порядка управления, развития и искусства. «Те, кто гонится за славою и похвалою, не только не приобретают для себя оных, но паче лишаются»².

1 Воробьев К.А. К вопросу о русской национальной идее // Российская общенациональная идея. - М.: Реалисты, 1996. - Вып. 19. - С.64.

2 Радищев А.Н. Беседа о том, что есть сын Отечества // Антология педагогической мысли России XV111 века. – М.: Педагогика, 1985. – С.380.

А.Н. Радищев в работе «Беседа о том, что есть сын Отечества» исследовал сущность патриотизма. По его мнению, настоящего патриота характеризует бескорыстное стремление служить делу процветания Родины, установления в ней демократического порядка управления, развития и искусства. «Те, кто гонится за славою и похвалою, не только не приобретают для себя оных, но паче лишаются»¹.

Н.М. Карамзин считал, что «всякий должен расти в своем Отечестве» и только «в одной России можно сделаться хорошим русским»². В статье «О любви к Отечеству и народной гордости» Н.М. Карамзин рассматривал физическую, моральную и политическую любовь к Отечеству. Физическая любовь – привязанность человека к месту своего рождения («малая родина»). Моральная любовь к Отечеству включает нормы национального общения, ценности жизни, переданные отцом и матерью и привитые человеку, позволяющие ему любить своих сограждан, делать им добро. Высшую форму любви – политическую - историк связывал с патриотизмом, который есть

«любовь к благу и славе России и желание способствовать им во всех отношениях»³. Любовь к Отечеству у Карамзина – это также любовь к своим великим предкам. Он писал: «Пусть греки, римляне пленяют воображение: они принадлежат к семейству рода человеческого…. но имя русское имеет для нас особенную прелесть: сердце моё еще сильнее бьется за Пожарского, нежели за Фемистокла или Спициона»⁴.

Как известно, до начала XIX в. наши отечественные мыслители не испытывали отчетливо выраженной необходимости опираться на "свой, специфически особый путь" развития и свой особняком от мира стоящий взгляд на мир⁵. Одним из первых, кто обратился к идее самососредоточения

1 Радищев А.Н. Беседа о том, что есть сын Отечества // Антология педагогической мысли России XV111 века. – М.: Педагогика, 1985. – С.380.

2 Антология педагогической мысли России XV111 века. – С.56.

3 Карамзин Н.М. О любви к Отечеству и народной гордости // Антология педагогической мысли России первой половины X1X века. – М.: Педагогика, 1987. – С.34.

4 Карамзин Н.М. Предание веков. – М.: Правда, 1989. – С.14.

5 См.: Любомирова Н. Ностальгия по реальности // Общественные науки и современность.

- 1991. - № 6. - С.166.

России, проявленности русского "лица" в мировом ансамбле национальных культур, стал известный поэт и критик начала XIX в. Д.В. Веневитинов. Он пришел к выводу о необходимости выработки собственного культурного самосознания. Только в этом случае, считал он, Россия могла избавиться от той подражательности, которую принесла с собой послепетровская европеизация. Весьма определенно выражена у Д.В. Веневитинова идея о необходимости выполнения гражданского, патриотического долга перед Отечеством ¹.

Определенный интерес вызывают патриотические идеи декабристов, которые стремились освободить страну от крепостного права, самодержавного произвола и хотели увидеть "новую эпоху любимого Отечества" в рамках демократического развития общества. Их заслуга в формировании патриотической идеи страны состоит "... именно в создании совершенно нового для России типа человека" ².

В "Русской правде" - одном из программных документов декабристов, разработанных С.Пестелем, - отчетливо отражены идеи преемственности национальных традиций и героического прошлого нашего народа. "Любовь к Отечеству - источник всех государственных добродетелей и сильнейшая подпора существования и благоденствия царств", - подчеркивал С.Пестель в одном из ранних набросков своего конституционного проекта ³.

Декабристы были последовательными сторонниками власти, которая наиболее полно выражала бы интересы народа. "Народ российский не есть принадлежность какого-либо лица или семейства, напротив того, правительство есть принадлежность народа, и оно учреждено для блага

1 См.: Веневитинов Д. Русские эстетические трактаты первой трети X1X века. - М., 1974. -

Т.1. - С.609-610.

2 Лотман Ю.М. Декабристы в повседневной жизни // Литературное наследие декабристов. - Л., 1975. - С.69.

3 Восстание декабристов: (Материалы по истории восстания декабристов): В 8 т. - Л.,

1927. - Т.7. – С.24.

народного, а не народ существует для блага правительства", - отмечалось в "Русской правде" ¹.

Защиту Отечества декабристы считали важнейшей обязанностью каждого члена общества. В проекте Конституции Н.П.Муравьева подчеркивалось, что "каждый русский обязан носить общественные повинности - повиноваться законам и властям Отечества и явиться на защиту Родины, когда востребует того закон"².

В произведениях В.Кюхельбекера патриотическая идея пронизана пафосом русской национальной культуры. По его мнению, культурное величие России должно было послужить подтверждением ее особого предназначения в мире. "Да будет святая Русь не только в гражданском, но и в нравственном мире первою державою во вселенной" – писал русский поэт³. В его понимании гражданский и патриотический долг русских людей не ограничивается служением лишь своему Отечеству, а является первым условием выполнения более высокой, общественной миссии, нашедшей свое выражение в "русской идее".

Еще в большей степени идея космополитизма, провозглашающая приоритет интересов человечества по отношению к интересам национальностей, получила свое развитие в трудах П.Чаадаева⁴. По его мысли, "идея" русского народа есть идея сверхнациональная. Этим самым Чаадаев делал вызов формировавшемуся русскому самосознанию, устремляя его за пределы своего Отечества.

В противовес такого рода воззрениям к середине XIX в. сформировался славянофильский взгляд на остальной мир, и, прежде всего, на Европу, как на нечто принципиально чуждое и даже враждебное (что особенно характерно для Н.Данилевского и Ф.Достоевского) глубочайшим духовным основам славян, и в первую очередь России. Революционные

1 Цит. по: Декабристы: В 2 т. - М., 1987. - Т.1. - С.85.

2 Цит. по: Декабристы. - Т.1. - С.86.

3 Кюхельбекер В.К. Путешествие. Дневник. Статьи. - Л., 1979. -С.458.

4 См.: Чаадаев П.Я. Сочинения. - М., 1989. - С.377.

события 1848-1849 гг. в Западной Европе явились для славянофилов убедительным подтверждением того, что форма социальной организации славян, известная как "община", есть наиболее совершенное образование, присущее лишь славянофильскому миру и России как его центру.

Ключевой принцип славянофильского понимания "русской идеи" как альтернативной для Запада "... заключается в утверждении самобытных начал обеих цивилизаций, пропасть между которыми все расширяется по мере исторического развития (преимущественно западного) и приводит в итоге к конфликтному противостоянию"¹. Насаждение же основ, достижений западной цивилизации на русской почве возможно, по убеждению славянофилов, только через ее неизбежное разрушение (как в процессе петровских реформ). При таком подходе, когда российское, отечественное рассматривается как превосходящее по сравнению с западным, патриотизм приобретает особое значение. Однако такое его возвеличение, основанное на принижении другой стороны (как противостоящей), деформирует национальную идею, привносит в нее элемент противоречия, разрушает ее целостность.

Более последовательно, на основе философско-исторического подхода раскрыл неизбежность и смысл противостояния "русской идеи" западной Н. Данилевский, написавший известную книгу "Россия и Европа". Рассматривая историю как среду проявления различных национальных идей, он пришел к выводу, что "каждая историческая национальность стремится осуществить собственную задачу... свою отдельную сторону жизни"².

Для Ф. Достоевского характерно свое видение "русской идеи", отвергающее панславизм во всех его формах. Главный тезис этой идеи находится, по его мнению, не в сфере национального, а в сфере православного христианства. В этих рамках патриотизм русского народа

1 Поляков Л. Логика "русской идеи" // Общественные науки и современность. - 1992. - №

3. - С.78.

2 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. - 5-е изд. - СПб.: Изд-во П.Страхова, 1895. -

С.23.

основывается на духовно-религиозных началах и выражается в стремлении наиболее полно и последовательно воплотить истинный божественный замысел в России.

В отличие от Ф.М. Достоевского, Н.Ф. Федоров отказывает русскому православию в особых преимуществах перед «извращенным» христианством Запада и не признает богоизбранности и судьбоносности русского народа в мире. Н. Федоров обращается к естественно- историческим предпосылкам, благодаря которым, по его мнению, может укрепляться Россия, развиваться национальное самосознание. Среди этих предпосылок он выделяет, в частности, особый тип организации общественных связей, базирующийся на "родовом быте", "общине", "бессловесности", особый тип государства, характерными чертами которого являются "земельный быт" и ландшафтно-климатическое своеобразие России, и др.¹

Весьма плодотворное развитие патриотический компонент "русской идеи" получил в космизме отечественных мыслителей, особенно у В. Соловьева. Для него понятия общества и человечества имеют не только социологический, исторический, но и нравственный смысл. Раскрывая всечеловеческую природу патриотизма, Соловьев писал: "...Мы должны любить все народности, как свою собственную. Этой заповедью утверждается патриотизм как естественное и основное чувство, как прямая обязанность лица к своему ближайшему собирательному целому..."².

В лице В. Соловьева патриотизм был поднят на новую высоту, представлен перед народами в виде высшего идеала, цели их развития, в виде объединяющего начала, способствующего преодолению национальной ограниченности, эгоизма и нравственных пороков.

Патриотические мотивы звучат и в письмах А.И. Герцена к своему сыну Александру: «Ты никогда не забывай, - писал он, - что ты должен быть

1 См.: Федоров Н.Ф. Сочинения. - М., 1982. - С.306.

2 Соловьев В.С. Оправдание добра: Соч.: В 2 т. - М., 1988. - Т.1. - С.378.

русским, твои руки, чуткие руки врача…. должны быть на ранах родной страны»¹.

Анализ взглядов отечественных мыслителей в дореволюционный период развития России позволяет констатировать, что в них достаточно полно реализовались формирующие начала русского национального самосознания, в котором значительное место занимал патриотизм. Это проявилось, прежде всего, в трех принципах становления и развития "русской идеи" на протяжении рассматриваемого столетия (начало XIX в. - начало XX в.). К этим принципам относятся: религиозный (православие, Киевская Русь), политический (самодержавие, "священное царство", Московская Русь) и социальный (европейская цивилизация, Российская Империя) ².

Таким образом, в результате анализа содержания патриотических взглядов мыслителей нашего Отечества с начала XIX в., включающих и "русскую идею", можно утверждать, что патриотизм был органически вплетен в канву ее развития. И это несмотря на проявление крайних позиций

– от рекомендаций изолироваться "русским миром" от всего нерусского окружения во имя собственного возрождения (всмотреться "в себя", найти дремлющие потенции и дать им новую жизнь) до стремления представить национальное самосознание лишь в качестве духовного выражения, пусть и своеобразного, но не высшего по уровню развития цивилизации и культуры Запада. Были попытки и вовсе растворить самобытность русского народа в космизме "общечеловеческих ценностей", то есть, по существу, денационализировать его под видом универсализации и всеобщности духовных, нравственных, культурных и иных ценностей.

Патриотизм рассматривается как имманентное духовно-нравственное состояние, от уровня развития и степени реального проявления которого во

1 Педагогическое наследие / Белинский В.Г., Герцен А.И., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.Г. / Составитель А.Ф. Смирнов. – М.: Педагогика, 1985. – С.129.

2 См.: Поляков Л. Логика "русской идеи" // Общественные науки и современность. - 1992. - № 3. - С.72.

многом зависит положение России на международной арене и стабильность внутри страны.

Характерно, что рассмотрение проблемы патриотизма почти всегда находилось под воздействием немалого числа оппонентов, которые в различных формах ограничивали возможности ее конструктивной и более основательной разработки.

Особое место в разработке проблемы патриотизма занимает советский период отечественной науки. В этот период исследования проблем патриотизма велись по самым различным аспектам. Большинство из них были подвержены воздействию господствующей идеологии и отражали одностороннее официальное понимание сущности патриотизма.

Октябрьская революция 1917 г. размежевала духовную жизнь российского общества на «красных» и «белых». Своим подходом к патриотической идеологии, принципиально отличным от советского, отличались представители так называемого "белого движения", эмигрировавшие после окончания гражданской войны за рубеж. Русская эмиграция сама по себе - явление уникальное уже потому, что ей удалось в более чем семидесятилетний период сохраниться как относительно самостоятельному духовно-нравственному и национально-религиозному образованию¹.

Конечно, среди представителей «белого движения» было немало офицеров и солдат, искренне любящих свою Родину и желающих ей процветания. Но для объективности необходимо отметить, что среди них было и немало тех, кто стремился сохранить свои привилегии дворянского и казачьего сословия, усадьбы, богатый образ жизни, материальный достаток, обеспечиваемый по фамильной наследственности. Кроме того, это движение существовало в основном за счет финансовой поддержки англо-французско- японско-американских интервентов, мечтавших расчленить Россию на экономические зоны своего влияния: США – Север России, Великобритания

1 См: Российский военный сборник: Русское Зарубежье. - М.: ГА ВС, 1994.

– нефтяной Кавказ, Япония – Дальний Восток и Сибирь, Франция – юг Украины. В этой связи, уместно привести оценку направленности патриотических действий, данную Г.В.Ф. Гегелем. Он писал: «…издавно считалось, что партия, обращающаяся в ходе внутренней борьбы за помощью к иностранной державе, виновна в совершении наиболее враждебного акта по отношению к своей стране»¹.

Сформировавшееся после поражения в гражданской войне в России в самостоятельный отряд контрреволюции, объединяющее самые различные слои российского общества, прежде всего офицерства, белое движение исповедовало идею возрождения "единой и неделимой" самодержавной России, сохранения культурных и религиозных ценностей, накопленных многовековой историей русского народа"².

Борьба белых с большевиками велась как бы исходя из двух начал: веры и государственности на основе цивилизационных прерогатив дальнейшего развития России. Белые считали, что отстаивают не классовые или партийные интересы, а "... дело России, родины, дело русского государства" ³. На самом деле, как показывает анализ социального состава эмигрировавшей части белого движения, это были в основном представители потомственного дворянства и других привилегированных классов России ⁴. Им было что терять в революции. Офицеры, ставшие служить интересам Советской власти, "в основном были разночинцами, представителями различных слоев российской интеллигенции, выходцами из крестьян или казаков, и терять им в революции было нечего⁵. Они составили 60 процентов нового кадрового состава офицеров Красной Армии, понимая патриотизм как служение интересам большинства народа.

1 Гегель Г. Политические произведения. – М.: Наука, 1978. – С.126.

2 Рыбников В.В., Слободин В.П. Белое движение в годы гражданской войны в России: сущность, эволюция и некоторые итоги. М.:ГА ВС, 1993. - С.45.

3 См. там же. – С.30.

4 См. более подробно: Военная мысль в изгнании: Творчество русской военной эмиграции

/ Составитель И.В. Домнин. – М.: ВУ, Русский путь, 1999.

5 См.: Лившиц И.И. О роли кадровых офицеров в гражданской войне // Вопросы истории. - 1993. -

№ 6. - С.188.

Идеологом белого движения в эмиграции стал философ с мировым именем И.А.Ильин. Олицетворяя главное предназначение армии с высшим патриотическим долгом, с идеей наиболее самоотверженного и последовательного служения великой России, Ильин писал, что "русская армия всегда была школой патриотической верности", выступает как "наша сила, наша надежда, основа нашего национального существования. Армия невозможна без патриотизма и жертвенности. Ее лозунг - " Жить для России и умереть за Россию"¹.

Российская трагедия, проявившаяся в русской эмиграции после граж- данской войны, отражена в трудах целого ряда замечательных мыслителей, которые выразили несогласие с политикой, ориентированной прежде всего на создание мощной административно-командной системы, пытались сохра- нить национальные, исторические и культурные корни нашего общества, найти опору для возрождения новых всходов на русской почве. Среди имен этих мыслителей, продолжавших разработку и развитие патриотизма в русле Русской идеи в самый сложный период жизни нашего общества в завершаю- щемся XX в., можно выделить Иоанна Кронштадского, Н.И. Алексеева, Н.А. Бердяева, Г.В. Плеханова, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, А.В. Карташева, С.А. Левицкого, Н.О. Лосского, А.Н. Толстого, Л.И. Шестова, Е.С. Троицкого, О.А. Платонова и других.

Идеи российского патриотизма в годы советской власти публиковались в зарубежных издательствах рядом русских мыслителей, эмигрировавших за пределы России после революции. Среди них выделялись, в частности, Н. Бердяев, Н. Алексеев, Л. Карсавин, И. Ильин, В. Вышеславцев, А. Карташев, С. Левицкий, С. Троицкий, О. Платонов, Г. Федотов, Г. Флоровский, П. Сорокин и другие.

Значительное внимание проблеме национального самосознания, его патриотическим началам уделяется в трудах Н.А. Бердяева, таких как "Судьба России", "Русская идея", "Душа России" и др. Само понятие

1 Ильин И.А. Спутник Русского Христианского Националиста. - Женева, 1937. - С.36-37

"национальное самосознание" рассматривается им как отношение нации к самой себе и к другим нациям, представление о ее достоинствах и недостатках. По мысли Н. Бердяева, национальная идея - это осознание нацией Божьего замысла о ней, т.е. осознание своей роли в истории, своего призвания, которое может возвышаться до мессианского назначения¹.

Большое значение в развитии национального самосознания, русского патриотизма имели, по мнению Н. Бердяева, традиционные формы коллективной жизни. Он полагал, что "коллективизм духовный", "духовная соборность" представляют собой самый "высокий тип братства людей". За таким коллективизмом он видел будущее. Результаты исследований векторов жизненных предпочтений (интровертивный и экстравертивный типы личности), обобщение социокультурных языческих (Б.А.Рыбаков, Д.В. Кандыба, Аполлон Коринфский), религиозных и философских особенностей российской действительности позволяют сделать вывод, что одним из принципов идентификации духовной жизни российского социума является соборность (коммунитарность), ибо с позиций социума оно обладает коллективистскими, объединяющими началами ведущими к социокультурной интеграции. Соборность - это этнический архетип в пространстве культуры социума, nроявляющийся как чувство коллективного синтеза единичного и множественного, реального и трансцендентного, рационального и иррационального.

Н. Бердяев не считал западную цивилизацию с ее "основополагающими принципами" вершиной общественного развития. В его видении будущее национального бытия России возможно только на пути духовного развития личности, ее нравственного "просветления". На этом пути, писал он, предстоит преодолеть "русскую докультурность", что позволит сохранить России всю независимость своего духа. На почве же "...буржуазной культуры Россия никогда не будет талантлива"².

1 См.: Сикорский Б.Ф. Н.А.Бердяев о роли национального характера в судьбах России // Социально-политический журнал - 1993. - № 9-10. - С.102-103.

2 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С.524

России - прошлой, настоящей и будущей, - ее возрождению были отданы все главные помыслы и усилия русского мыслителя и патриота И.А. Ильина. Основываясь на духовно-нравственном, альтруистическом подходе к пониманию сущности патриотизма, идеализируя русскую культуру и возвеличивая душу русского народа, И. Ильин не сомневался в особом предназначении России. Огромной любовью к Родине пронизаны его мысли, посвященные своеобразию, самобытности, самостоятельности, суверенности русского народа, его культуры, сознания и чувств, деяний и, в конечном счете, самой судьбы.

В главном русле отечественной религиозно-философской традиции рассматривал "русскую идею" Л.П. Карсавин. Предметом его анализа являлись исконные классические темы русской духовности: о Боге, о человеке, о корнях его жизни, прежде всего нравственных, о высшем предназначении, особенно в соизмерении с судьбой России. По убеждению Л. Карсавина, "великое будущее" России определяется духовными силами русского народа, развитием его национального самосознания, любовью к Богу, верой в величие и особое предназначение страны.

После разгрома эмигрантской контрреволюции в 30-е годы XX столетия сформировавшийся в советских условиях патриотизм в наибольшей мере показал свою жизненность и силу в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. и в период восстановления разрушенного народного хозяйства. Невиданная стойкость и мужество советских воинов, их массовый героизм в борьбе с ненавистным врагом, непоколебимая вера в победу тружеников тыла, их самоотверженность и жертвенность во имя Победы позволили поднять представление о патриотизме нашего народа на недосягаемую высоту. Имена партизанки З.Космодемьянской, летчиков В. Талалихина, А. Маресьева и Н. Гастелло, подпольщиков «Молодой гвардии», генерала Д. Карбышева и многих других советских патриотов стали символами преданности своей Родине.

В самое трудное время испытаний, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, армия и народ проявили истинный, небывалый по силе патриотизм, который явился основой духовно-нравственного превосходства над непобедимым доселе врагом. Этот исторический факт свидетельствует о том, что форма власти, общественная система опираются на высшие духовные ценности народа в годы суровых национальных испытаний.

При определенных исторических условиях происходит их очищение, обновление и проявление в интересах всего Отечества, во имя всей России.

В советский период официальная общественная наука исследовала и пропагандировала феномен советского патриотизма, прежде всего с точки зрения господствовавших в то время классово-идеологических догматов. Вместе с тем этот период (с середины 20-х и до конца 80-х гг. XX века) нельзя считать "белым пятном" в теоретической разработке патриотической идеологии. Труды советских теоретиков, посвященные исследованию патриотизма, являясь характерным отражением эпохи строительства социализма, также заслуживают внимания и более объективной оценки¹.

В советский период официальная общественная наука исследовала и пропагандировала феномен советского патриотизма, прежде всего, в ракурсе классово-идеологическик установок. Вместе с тем этот период (с середины 20-х и до конца 80-х гг.) нельзя считать только псевдонаучным или бесплодным в теоретической разработке проблем патриотизма. Труды советскик теоретиков, посвященные исследовпнию патриотизма, являясь характерным отражением своей эпоки и заслуживают внимания.

1 Среди известных работ и исследований, посвященных теоретическому исследованию патриотизма в рассматриваемый период можно отметить, в частности, следующие: Губанов Н.И. Отечество и патриотизм. - М., 1960; Дементьев А. Великие идеи патриотизма в творчестве русских классиков. - Л., 1944; Зарванский В.М Патриотизм как реальность в социалистическом обществе: Дис. ... канд. филос.наук. - М., 1983; Кучков М.М. Исторические типы патриотизма: Дис. ... канд. филос.наук. - Ростов-на-Дону, 1984; Макаров В.В. Патриотизм как явление общественного сознания: его источники и структура: Дис. ... канд.филос.наук. - Волгоград, 1969; Поспелов П.Н. Сила советского патриотизма. - М., 1945; Соболев А. О советском патриотизме. - М., 1954; Стариков Л.П. Патриотизм как моральная ценность: Дис. ... канд. филос.наук. - Волгоград, 1981; Чалмаев В. Философия патриотизма // Молодая гвардия. - 1967. - № 10.

Вместе с тем в целом ряде исследований, особенно фундаментальных, были достигнуты определенньае теоретические и практические результаты.

Среди представителей фундаментальной науки, уделявших большое внимание изучению патриотизма как одного из значительных и социально значимых явлений советской действительности, выделяются: А. А. Агаев, А. Н. Вырщиков, Н. И. Губанов, С. Д. Емец, В. М. 3арванский, А. Н. Ко- лесников, М. М. Кучуков, В. В. Макаров, Р. Я. Мирский, В. Ш. Нахушев, Ю. С. Петросян, П. Н. Поспелов, П. М. Рогачев, П. Е. Сапегин, М. А. Свердлин, Л. П. Стариков, В. А. Хмелевский и др.

В работах этих авторов, в частности, рассмотрены особенности и закономерности исторического развития патриотизма как идеи и социокультурного феномена, разработаны методологические подходы к исследованию, выявлению принципов, признаков, структуры патриотизма, анализу его содержания и структуры изучению проблемы патриотизма через тезаурус взаимосвязанных терминов, понятий, категорий, ценностей.

Патриотизм как явление национальной духовности и компонент общественного сознания в настоящее время, когда Россия «собирает камни» своей истории, актуален для российской действительности не в меньшей степени, чем много веков назад. Сила любой страны во многом определяется силой патриотизма ее граждан.

Значительно больший интерес для понимания проблемы российского патриотизма представляет научно-исследовательская литература последних десятилетий. Этот период связан с началом и развитием кардинальных преобразований во всех сферах нашей жизни. Глубокие изменения претерпели не только основы нашего непосредственного бытия, но и высшие ценности, среди которых особое место занимает патриотизм. Именно он оказался в эпицентре борьбы самых различных, зачастую противоположных взглядов, мнений, убеждений, позиций, дискуссий и т.п. В ходе этой полемики, острота которой лишь несколько ослабла за последнее время, наряду со скандальными, конъюнктурно-спекулятивными

публикациями появилось немало и таких работ, которые характеризуются творческим, исследовательским подходом к осмыслению патриотизма и проблем его формирования в нашем обществе¹. Плодотворность деятельности, осуществляемой в этом направлении, обусловлена тем, что авторы этих работ все чаще обращаются к богатому наследию отечественной мысли, стремятся к более взвешенному, объективному анализу заслуживающих внимания трудов советского периода и, что особенно важно, рассматривают проблему в тесной связи с изменениями, происшедшими в российском обществе за последнее время.

Наличие довольно значительного массива литературы по рассматриваемой проблеме свидетельствует о наметившемся прорыве в осмыслении ее наиболее существенных сторон благодаря активизации соответствующих исследований в области философских, исторических, политологических, социологических и педагогических наук. Тем самым, создан определенный задел для продолжения теоретических изысканий по целому ряду важнейших аспектов проблемы патриотизма, его развития в российском обществе в новых условиях.

Идея патриотизма содержит на сегодняшний день ряд противоречий и необъективных суждений. Основной ее недостаток - отсутствие резкой грани между самобытностью исторического пути России и ее роли в становлении единой и многообразной мировой цивилизации с различными формами государственности и религиозности. Кроме того, Россия сама всегда была многонациональной страной, и брать за основу «русскую идею» - идеологию

1 Среди такого рода работ, авторы которых по-новому, в духе нашего времени исследуют различные аспекты патриотизма, можно выделить следующие: Яновский Р.Г. Патриотизм: О смысле созидающего служения Человеку, Народам России и Отечеству. – М.: Книга и бизнес, 2004; Патриотически-ориентированное образование: методология, теория практика / А.К. Быков, А.Н. Вырщиков, М.Б. Кусмарцев и др. / Под общ. ред. А.К. Быкова и А.Н. Вырщикова. – М.: Роспатриотцентр; Волгоград: НП ИПД «Авторское перо».2005; Агапова И.А. Патриотическое воспитание в школе. – М., 2002; Зорькин В. Патриотизм истинный и ложный// Диалог. - 1994. - № 9, 10; Макаров В.В. Патриотизм как философская проблема: Дис. ... д-ра филос.наук. - М., 1990; Платонов О.А. Русская цивилизация. - М., 1995; Российская общенациональная идея. - М., 1992; Троицкий Е.С. Возрождение русской идеи. - М., 1991 и др.

пусть даже и самого многочисленного этноса, ее населяющего - было бы признаком проявления национализма по отношению к другим российским народам.

Одной из серьезных причин отсутствия должной оценки роли патриотизма в современных условиях является неоднозначность и разновекторность теоретической разработки идей патриотизма, их пропаганды в СМИ, установках политических партий и движений. Все это существенно влияет на патриотические установки населения защищать свою Родину. По данным В.В. Серебрянникова в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. до 90-95 % населения были готовы с оружием в руках защищать свою Родину. Настрой на деятельностный патриотизм был очень высок. В настоящее время по этому показателю (60 % населения) наша страна находится на 12 месте в мире после Норвегии, Дании, Румынии, Польши, Швеции, Финляндии, Болгарии, Чехии, США, Исландии и Великобритании. В этих странах от 70 до 85 % населения готовы с оружием в руках отражать агрессора¹.Только сделав правильные выводы на основе анализа объективных и субъективных причин, приведших к дискредитации идей патриотизма, и понимая необходимость воспитания гражданской позиции в обществе, можно добиться в этой области существенного перелома.

Основываясь на вышеизложенном, можно сделать следующие выводы.

Во-первых, патриотизм как явление общественной жизни и компонент общественного сознания является неотъемлемым структурным элементом отечественной гуманитарной науки и культуры, имеющих богатую историю и глубокие традиции.

Во-вторых, патриотизм всегда рассматривался как символ мужества, доблести и героизма, силы русского народа, как необходимое условие единства, величия и могущества Российского государства.

1 См. Серебрянников В.В. О патриотизме как объекте науки // Духовный потенциал Великой Победы и современный патриотизм: Материалы заседания Философского клуба Ассоциации «Мегапир». – М.: Книга и бизнес, 2003. – С.74.

В-третьих, необходимо отметить, что сущность патриотизма по- разному трактовалась различными мыслителями, прежде всего в плане его духовного выражения и реально-действенного проявления. Характерно, что рассмотрение проблемы патриотизма находилось под воздействием немалого числа оппонентов, которые в различных формах ограничивали возможности ее конструктивной и более основательной разработки, умаляли ее наиболее существенные стороны, вплоть до стремления дискредитировать саму эту идею.

В-четвертых, современное понимание патриотизма предполагает деятельное участие всех граждан в упрочении авторитета России как внутри страны, так и в мире за счет активного развития национальной промышленности, сельского хозяйства, культуры и искусства, высоких технологий.

Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющееся в исторической и современной научно-исследовательской литературе, можно условно дифференцировать по направлениям, в которых определяется его главный существенный признак, означающий позицию патриотизма.

Позиция патриотизма — это стремление человека к участию в модернизации страны, к резкому повышению эффективности хозяйства, к волевой концентрации всех социальных сил для прорыва вперед, к выходу из затянувшейся апатии и безразличия к собственному настоящему и будущему. В данном контексте можно выделить ряд направлений исследовапния феномена патриотизма, опредмечивающих исследовательскую позицию

познания его сущности.

К первому направлению, которое может быть определено как возвышенно-эмоциональное, относятся получившие наибольшее распространение суждения (митрополит Илларион, Н.О.Лосский, И.А.Ильин,

Н.А.Бердяев и др.), определяющие патриотизм через чувство любви к Родине, Отечеству¹.

Второе направление, которое можно определить как деятельностное, основывается на понимании патриотизма как одного из высших, наиболее значимых для человека чувств. Эти чувства, по мнению представителей данного направления, должно побуждать личность, группу, нацию к активным действиям, поступкам на благо своей Родины².

В третьем направлении патриотизм рассматривается как общественное явление³.Содержание и характер данного направления в значительной степени обусловлены особенностями исторического развития общества, государства, политикой его правящей элиты⁴. Его сторонники называют этот феномен «государственным патриотизмом»⁵, считая, что целенаправленной деятельностью по формированию патриотического сознания в обществе и созданию необходимых условий для его проявления должны заниматься государственные институты в тесном взаимодействии со структурами гражданского общества.

1 Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. (Мыслители 20 века). С.128. Кутузов А.Г. и др. В мире литературы: Учебник-хрестоматия. 7 кл. М.: Дрофа, 2001-2003. Карташев А.В. Воссоздание Святой Руси. М., 1989. Потебня А.А. Слово и миф. М.: Правда, 1989

2 См., например: Воробьев К.А. Воспитание личного состава - важнейшая проблема строительства Российской армии// Армия России сегодня и завтра. - М.: Реалисты, 1995.

- Вып.10. - С.111; Краткий политический словарь. - М.: Политиздат, 1983. - С.247; Лутовинов В.И., Радионов Е.Г. Патриотическое воспитание молодежи в современных условиях: проблемы и направления их решения. - М.: ВУ, 1995. - С.5-6; Мирский Р.Я. Патриотизм советского человека: интернационализм, гражданственность, труд. - М., 1988. - С.10; Словарь по этике. - М.: Политиздат, 1983. - С.252-253; Философский энциклопедический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1983. - С.484.

3 См., например: Антонов В.А. Символизация в контексте социокультурных процессов//Вестник МГУ, 1997; С.98; Бондаревская Е.В. Воспитание как возрождение

человека культуры и нравственности. Ростов на Дону, 1995.; Вебер М. Образ общества. М., 1994;Голенкова З.Т. Гражданское общество и социальная стратификация. ., 1993.

4 Ильин И. О грядущей России. - С.137-138.

5 См.: Путин В.В. Россия на рубеже тысячелетия // Мое Отечество. – 2000. - № 1; Зюганов

Г.А. Россия – Родина моя. Идеология государственного патриотизма. – М.: Информпечать, 1996.

Четвертое направление. Ряд авторов представляют патриотизм как одно из явлений духовной жизни общества ¹. В некоторых исследованиях патриотизм изучался в контексте развития отечественной истории как проявление специфических черт общественного сознания, менталитета психики различных обществ ² и т.д.

Пятое направление. Данное направление можно определить как патриотизм личности. Личность здесь занимает, безусловно, доминирующее среди остальных субъектов патриотизма положение. Активная созидательная роль личности проявляется в процессе развития в себе интеллектуальных, нравственных, духовно-творческих, деятельностных качеств и свойств гражданина, защитника Отечества.

Идея понимания патриотизма в личностном смысле получила свое теоретическое обоснование еще у Г. Флоровского, который рассматривал патриотизм как культурное творчество и напряжение собственных сил³.

Шестое направление во многом связано с предыдущим. Эта связь выражается в том, что субъектом патриотизма в нем по-прежнему выступает личность. Сам патриотизм здесь рассматривается как важнейший фактор развития личности, а именно - ее духовного развития, самовыражения. Содержание патриотических качеств личности связывается с религиозным началом. Поэтому данное направление определяется еще рядом авторов как духовно-религиозное. Оно имеет богатые традиции, глубокие и мощные корни⁴.

1 См., например: Каневский Б., Шебардин П. Чем заполнить духовный вакуум? // Армия. - 1993. - № 19. - С.37-42; Петрий П.В. Духовные ценности военнослужащих Российской армии в современных условиях: (Социально-философский анализ): Дис. ... канд.филос.наук - М.: ВУ, 1995; Платонов О.А. Русская цивилизация. - М.: Роман-газета, 1995.

2 См.: Соловей В. Современный русский национализм: идейно-политическая классификация// Общественные науки и современность. - 1992. - № 2. - С.121.

3 См.: Флоровский Г. О патриотизме праведном и греховном // На путях. - Геликон-Берлин,

1922. - Кн.2. С.250.

4 Якунин В. За веру и Отечество: Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Самара, 1995.

В результате анализа содержания патриотических взглядов мыслителей нашего Отечества с начала XIX в., можно утверждать, что патриотизм был органически вплетен в канву развития российской гуманитарной мысли. И это несмотря на проявление крайних позиций - от рекомендаций изолироваться "русским миром" от всего нерусского окружения до стремления представить национальное самосознание лишь в качестве духовного выражения, своеобразного и далеко не высшего по уровню развития цивилизации и культуры Запада, или же вовсе растворить самобытность русского народа в космизме вселенских ценностей.

Современнае понимание патриотизма характеризуется много- вариантностью, разнообразием и неоднозначностью. Во многом зто объясняется сложной природой данного явления, многоаспектностью его содержания, структуры и многообразием форм проявления.

Авторы склоняются к признанию трех моделей, в ракурсе которых патриотизм предстаёт перед нами как источник питания и развития потенциальных сил, способных преодолеть драматизм кризисов, восхитить опытом прошлого и ликовать устремлённостью в будущее. Первый относится к языческим верованиям наших предков: «Природа питает, сакральность воспитывает»; второй - православной традиции: «Бог питает, святость воспитывает»; третий - отечественной философской парадигме:

«Космос питает, символы воспитывают».

Таким образом, патриотизм представляет собой своеобразный формат жизненных ориентаций гражданина России в реализации его жизненной стратегии соответствующий реальным социальным интересам и ожиданиям окружающего его коллектива, общества и государства, впечатлённый в его сознании, найденный в смысле собственного существования и опредмеченный в образе жизни.

Формат патриотизма – это этнокультурное, геополитическое, экономическое пространство России, её мощный потенциал развития. Нивелирование патриотических ценностей под эгидой общепланетатного

мышления и «общечеловеческих ценностей» привело к актуализации вопроса о том, что отличает один народ от другого, что является основой его самоидентификации и без чего народ перестает существовать.

Именно поэтому стоит сделать основополагающее утверждение о том, что патриотизм есть основа жизненных ориентаций, определяющий стратегию развития личности, общества, государства, смысл и самоценность жизни гражданина России.

В данном случае патриотизм выступает в качестве особого внутреннего «напряжения» прошлого и настоящего, выступающего как связь, сцепление всех основных компонентов духа российского общества (традиций, смыслов, ценностей, характера и др.) друг с другом при одновременной направленности этого «сцепления» на целостность, самоидентичность современного российского общества. Россияне сегодня хотят знать, какую Россию думают возродить нынешние реформаторы, какую Родину они должны защищать и созидать, в каком государстве предстоит жить их потомкам.

Патриотизм — это добровольно принимаемая позиция индивидов, в которой приоритет государственного выступает не ограничением, а стимулом индивидуальной свободы и условиями становления и развития гражданского общества.

Это определяет патриотизм как универсальную норму, регулирующую любые отношения, интересы или деятельность лишь в одном направлении: в возможности всего этого соотноситься с самобытностью, что и переживается как чувство и образ Родины (императивный аспект).

Патриотизм в современной России предполагает соответствующую активную социокультурную и другую деятельность человека в коллективе, участие коллектива в общественных процессах, активизацию роли общества в делах государства. Он всегда выступает как личностная позиция или отношения к обществу, он становиться содержанием свободы человека, силой его жизненной активности и является внутренней мерой

жизнеспособности личности, коллектива, общества и государства

(деятельностный аспект).

Патриотизм, как фундаментальное, социальное, культурное, субъектное соотношение интересов личности, коллектива, общества и государства к условиям своего существования и предполагает высокую взаимную ответственность за стабильность и безопасность. Это — громадный ресурс для самоуправления, для формирования стратегии регионального и федерального развития (ресурсный аспект).

Развитие активности патриотической мотивации населения на основе его территориальной организации собственно и обусловливает становление институциональной организации местного сообщества. Обычно структурирование местного сообщества понимается, исходя из формального административно-территориального деления. Однако такое понимание не вскрывает самого главного - источников той социальной энергии, которая обусловливает стремление населения к общественной организации, а также становление механизмов коллективной солидарности, которые являются основой территориального и социокультурного пространства малой и большой Родины.

Проблема источников социальной энергии этой солидарности тесно перекликается с мотивами и стимулами реализации свободы личности. Но демократия весьма многообразна по форме. По нашим представлениям ХХ век представлен разнообразными формами демократии, сообразно эпохам отечественной истории.

В 30-е годы ХХ столетия значимость данного феномена определялась стратегией индустриализации ускоренными темпами и укрепления обороноспособности страны, в 40 – е годы – самоотверженностью в борьбе с врагами и послевоенным восстановлением народного хозяйства, в 50 - 60-е годы – «догнать и перегнать США», в 79 - 80-е годы феномен патриотизма способствовал балансу сил в противостоянии мировых держав в условиях

«холодной войны», в 90-е годы, несмотря на государственную

космополитическую политику «нового политического мышления» и последующих либеральных устремлений, патриотизм выступал фактором сохранения целостности России, не допускал её распада, несмотря на обвальную утерю идейных ориентиров и ценностей. Следствием стала размытость целевых ориентиров воспитания в отечественном образовании, когда то лучшем в мире. Произошёл системный сбой в воспитании патриота своего Отечества: семья, общество, государство задают целевые параметры патриотического воспитания, а система образования не в состоянии изыскать адекватные средства их достижения.

В этих условиях конкретный человек хочет собственного благополучия через востребованность в обществе, коллектив стремится к стабильности в профессионально-продуктивном пространстве, общество заинтересовано в здоровье, социальной успешности населения, государство заинтересовано в консолидированном конкурентоспособном обществе, целостности и национальной безопасности.

Именно единство и гармония этих интересов и целей, а так же формирование соответствующей надстроечной структуры открывают новые источники созидательной социальной энергии.

Обеспечение такого единства и гармонии - главное условие формирования новой основы патриотизма народной жизни, предполагающего постепенное и естественное включение в осуществление реформ всего народа, мобилизация социального потенциала населения на основе единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов.

Эту основу можно считать формулой сплочения российской нации начала третьего тысячелетия: «Слава прошлого - воле настоящего - уверенности в будущем». Этому, на наш взгляд, соответствует следующая периодизация сущности патриотизма в новейшей истории Отечества.

Тоталитаризм (20-е - сер 50-х годов ХХ века) - формальная демократия, идеолого-ориентированное образование, последовательность

социальных функций жизнедеятельности, моделируемых в образовании (октябрёнок, пионер, комсомолец):

• общность;
• сплочённость;
• единство;
• самоотверженность;
• ответственность.

Тоталитарная форма коллективистской демократии, в частности в России, опирается на такие черты русского характера, как вера в справедливость, стремление к справедливости.

Отсюда идеология равенства, отрицание богатства (его греховность), равнение на справедливое распределение благ, которое угодно богу, в противоположность принципу протестантизма «Более богатый - более угоден богу». Естественным фактором, дополняющим и развивающим эти качества в систему, является коллективистская психология энергетически питающая патриотизм малой и большой Родины. Такой сплавленный историей культурно-исторически сбалансированный и естественно организованный человеческий способ бытия, имея своим полюсом общественный, не расчлененный в систему правил и обязанностей институциональной организации социум, собственно и обеспечивал выживание и развитие русского этноса на бескрайних просторах евразийского континента. Отсюда и специфика политической культуры России, когда понятие Родины практически тождественно понятию государства.

Идеологизм (втор. половина 50-х - нач. 80-х) - нормативная демократия,

- все как все;

• кто не с нами, тот против нас;
• всё едино;

Космополитизм (сер. - конец 80 - х годов ХХ века) - социальная демократия, отказ от сложившихся моделей образования и воспитания, поиск нового в забытом «хламе» западного старого.

• утилитаризм;
• критика;
• забвение;
• обострение противоречий;
• предание анафеме основ;
• забвение прошлого.

Дж. Оруэлл писал об этой модели и соответствующем ей складывающемся механизме в условиях посткультурного развития:

«Будущее представляется все более ускоряющимся маршем технического прогресса: машины, избавляющие от физического труда, машины, избавляющие от размышлений, машины, избавляющие от боли, гигиена, высокая производительность труда, четкая организация производства, больше гигиены, рост производительности труда, лучшая организация производства - пока вы не окажетесь в знакомой уэллсовской утопии, тонко спародированной в «О прекрасном новом мире», рае маленьких толстяков»¹.

Олигархический антипод реальной демократии (нач. 90-х - 31 декабря 1999 года) - либеральная демократия, неудачные эксперименты и попытки трансформации западного на почву России, катастрофические нововведения, раскол и развал. Либеральная демократия, основанная на индивидуализме и признании личности первичным и главным источником власти. В общественных системах с преобладанием ценностей либерализма человек свои личностные ценности ставит выше ценностей государства, его личная свобода является приоритетной по отношению к свободе государства. В таком обществе личность предполагает руководствоваться своей собственной идеологией. При этом признается значимость и

1 G. Orrwell. Wells, Hitler and the World State. L. 1970. p. 170

общечеловеческих ценностей, например, религиозной нравственности. К примеру, в либеральном обществе государство не имеет объединяющих идей, облаченных в форму официальной идеологии. В свое время это был шаг вперед, но сегодня эта модель далека от народовластия. Диктатура либерализма, как показывает опыт Америки, открывает простор эгоизму. В экономике либеральный нерегулируемый рынок валюты привел к накоплению спекулятивного капитала, способного вызвать дефолт крупнейших стран мира. В социальной сфере либерализм способствовал активизации деструктивной деятельности сексуальных и национальных меньшинств, развитию насилия вообще и сексуального насилия в частности, высвобождению и использованию человеческих пороков и инстинктов.

Стабилизация (2000 - наст. время) - суверенная демократия.

За последние несколько лет российское общество сделало свой выбор в пользу свободы и демократии. Свидетельством этому служит: а) углубление политико-правового единства страны; б) стабилизация экономического роста; в) повышение благосостояния граждан, в том числе за счёт инвестирования значительных ресурсов в социальную сферу, направленную на преодоление демографического кризиса (приоритетные национальные проекты в области здравоохранения, образования, сельского хозяйства, жилищного строительства), что стимулирует в обществе ожидание позитивных перемен; г) укрепление международных позиций России, упрочение её суверенитета и влияния на мировые процессы.

Перспективными тенденциями развития России в среднесрочной перспективе можно считать следующие ориентиры политики российского государства:

• сильное, эффективное, демократическое, социальное, правовое государство с экономикой, обеспечивающей высокие жизненные стандарты каждому гражданину России;
• свободное, консолидированное на основе духовных и моральных ценностях общество с его исторической миссией органического

синтеза различных полюсов мировой цивилизации с целью формирования гуманистических ценностей будущего мироустройства.

Сегодня патриотизм обнаруживается в новой функции: защиты страны не только от врагов видимых (как это было в истории), но прежде всего от рутины, застоя, либерализма и космополитизма, которые нацелены на механическое встраивание России в принципы и нормы западной цивилизации, независимо от того, насколько это разрушительно для самой России, её специфики и самобытности. Эта защита означает не создание барьера в общении с современным миром, но прежде всего осознание собственного отставания от него, необходимости ликвидации этого отрыва собственными силами и ресурсами через консолидацию общества, выдвижение таких притягательных для общества идеалов и целей, которые реально могут быть достижимы. Он соответствует стремлению страны к модернизации, к резкому повышению эффективности хозяйства, к концентрации всех социальных сил для прорыва вперёд и выражает стратегическую позицию в смысложизненных позициях личности, в сплочении намерений коллектива, программах стабилизации общества и политических интересах государства.

1. Патриотизм в условиях глобальных реалий начала третьего тысячелетия

Патриотизм в современном российском обществе в условиях глобализации выполняет следующие функции:

• Сохранение российской нации.

Будучи объектом глобализации Россия, сможет выполнять технические задания регионального масштаба - подтягивать к глобализму слабо развитые традиционные общества внутри России и в рамках СНГ, а также выполнять стратегические задачи регионального масштаба в интересах

США (например, противодействие консолидации исламизма, возникновению националистических движений и т.д.).

Уже в краткосрочной перспективе соучастие в глобализации подорвет остатки суверенитета РФ, вызовет всплеск серьезного социального протеста, осложнит ситуацию с ближайшими геополитическими соседями - включая Европу и некоторые страны Азии. Гораздо предпочтительней для России встать на антиглобалистскую позицию, но не в ее радикальном издании, а в мягкой версии «гуманитарного глобализма». Выгоднее всего заявить о приверженности «многополярному глобализму», «региональному глобализму». Это позволит выступать посредником между набирающими силу антиглобалистскими тенденциями и, собственно, полюсом действительного глобализма.

Экономически такая глобализация настаивает на повсеместном утверждении либеральной модели экономики, радикального монетаризма, «финансизма» (развитие фондовых рынков, венчурных фирм и т.д.)

Политически такая глобализация утверждает необходимость повсеместного утверждения светского либерал-демократического устройства, доминацию идеологии «прав человека», «открытого общества»,

«гражданского общества». Государственность постепенно упраздняется, административные системы разных держав упраздняются.

Стратегически такая глобализация означает прямой контроль ВС США и их партнеров (сателлитов) по глобализации (Англия) над всем пространством

планеты.

• Социокультурной идентификации, национальной идентичности.

Национальная идентичность является единственным фактором, позволяющим народу данной страны сохранить свою целостность и культуру в рамках государства, так как в период всеобщей глобализации физические границы государств не имеют принципиального значения. Только

идентификация с определенной нацией, народом может являться тем критерием, который поможет сохранить самобытные культурные, эстетические, моральные и другие ценности, а это является одним из составляющих такой ценностной установки как патриотизм.

• Воспроизводства культуры как особого энергетического пространства, питающего жизнедеятельность людей.

По отношению к глобализму культура находится в том же положении, что и природа. Но если в необходимости защиты природы отдают отчет и что- то предпринимается, то об экологии культуры говорят в самом неопределенном или узко эмпирическом смысле как бережном обращении с памятниками и артефактами. Нет ясности от чего/кого ее надо защищать, какие процессы угрожают культурному разнообразию мира. Не разрабатывается, следовательно, и модель потребного состояния. Под влиянием начинающей господствовать глобалистской идеологии "стираются", подавляются даже его контуры, которые в таком случае надо подчеркивать и пропагандировать. Общесистемным ядром разрешения противоречия между глобальными тенденциями развития цивилизации и существованием культур, ставшего критическим для современного мира, является "принцип Троицы" - неслиянно и нераздельно. Это синтез принципов механизма и организма, "живой комплекс", отношения между элементами которого не функциональные, а коэволюционно-синергийные. В политическом плане позитивной альтернативой глобализму является идея многополярного мира. Ее разделяет большинство государств планеты и предотвратить нарастающую опасность "столкновения цивилизаций" в ближайшей перспективе способен именно этот подход. Глобализм провоцирует мировую войну. Экономически ему может противостоять ориентация на "реальную экономику", ограничение спекулятивного манипулирования виртуальными финансовыми потоками, когда разрушается производство целых стран, независимо от действительного уровня его развития. Объективно в этом заинтересованы все правительства и нужно

лишь понимание и политическая воля.. Собственно культурная политика должна быть направлена на защиту традиционных, специфических для данного общества форм искусства, образа жизни, быта - "различий", того, что делает их интересными друг для друга, создает основу для взаимного диалогического и дружеского существования. Когда говорят, что ради мира между людьми надо прекратить их делить на "мы" и "они", это напоминает рецепт избавления от головной боли путем отрубания головы. Поддержание культурной идентичности этносов служит не только их сохранению самих по себе, но "человека со свойствами", человека как такового. Политические образования, этносы и культуры интенсивно взаимодействуют, сознательной целью при этом должно быть культивирование ими своей тождественности

• "выживание". Аналогичная цель встает перед человечеством в целом.
• Национальной безопасности.

Новые цивилизационные факторы развития человечества порождают новые противоречия и даже новые классы противоречий современного человеческого бытия, а они, в свою очередь — порождают новую диалектику его развития.

Очевидно, что глобальную политику формируют цивилизационные течения, это значит, что Национальная стратегия России, а значит и вся система ее национальной безопасности, должна формироваться с учетом этого нового глобального фактора.

Нам представляется, что при формировании стратегии национальной безопасности России, понимание новой логики развития мира является для нее, может быть самым главным делом.

• Воспроизводства ментальности и этно-культурной уникальности через своеобразие быта, языка, верований, духовности, культуры.

В глобально целостной системе этносы не обогащают друг друга, а взаимопоглощаются, культуры не получают импульс для самораскрытия, а нивелируются, страны не коэволюционируют, сотрудничая, а унифицируются. Своеобразие народов уходит в прошлое, в традицию, в

фольклор и существует как пережиток прошлого. Если бы в городах не было старых кварталов и музеев, то путешествовать было бы совершено бессмысленно - человек неизбежно попадает в окружение изощренно одинаковых автомобилей, дизайн-зданий, его преследуют вездесущие рекламы транснациональных корпораций. Многоразличное, до противоположности, пестрое, географически разбросанное и растянувшееся по историческим эпохам человечество стоит на пороге трансформации в раздираемое противоречиями, но структурно однородное пространственно- временное образование. Формирующийся одинаковый образ жизни не равновесное смешение всех существующих форм. Это не сплав этносов, культур и политических институтов с заимствованием в каждом лучшего и включением его в общую целостность. С точки зрения содержания в глобализме выражается победа западной, в особенности американской культуры над всеми остальными. Стоит ли, однако, драматизировать ситуацию, ведь любые существующие ныне этносы и культуры продукт интеграции более мелких. Народности образовывались из племен, нации возникали в результате переплавки в тигле истории народностей с потерей их оригинальных обычаев, искусства, языков. Становление монокультуры означает сужение базиса развития человечества. При коренных изменениях - война, природные, техногенные катастрофы и т.п. не будет заготовок и моделей для соответствующей адаптации, не окажется ростков, способных дать всходы в новых обстоятельствах. Корабль, в котором убраны трюмные перегородки, становится легче и идет быстрее, но может погибнуть от одной пробоины.

Так называемая гуманитарная глобализация представляет собой развитие диалога культур и цивилизаций после окончания противостояния двухполярного мира. В этом случае под «глобализацией» понимается не навязывание Западом единой экономической, культурной, политической, информационной, ценностной модели всем остальным, но «глобальный обмен опытом», интенсивный диалог различных субъектов. Такая

глобализация предполагает изживание «колониального» («расистского») подхода, стремится предоставить различным народам полную свободу для выбора пути исторического и культурного развития.

Она допускает многообразие социально-политических и экономических систем, имеет пацифистский характер, ведет к ядерному разоружению всех стран, включая США, или (как промежуточная фаза) созданию нескольких ядерных полюсов, взаимоограничивающих друг друга.

• Отстаивания национальных интересов и защита конституционного строя.

С проникновением глобализма национальный суверенитет последовательно ослабляется, а реальная власть переходит к транснациональным корпорациям (ТНК) и международным, наднациональным организациям. Происходит вмешательство этих глобалистских структур во внутренние дела юридически пока еще независимых государств. Сурово караются непокорные, стираются государственные границы между покорными, ослабляются национальные валюты.

• Поиска и утверждения национальной идеи, способной противостоять чуждым воздействиям на сознание россиян

Государство и российское общество целенаправленно ведут поиск этой объединительной национальной идеи - и контуры ее начинают вырисовываться.

Сегодня все больше и больше начинают говорить о патриотизме, о патриотических чувствах россиян. И это закономерно. Любовь к Родине стала мощным эмоциональным побудительным мотивом в общественном сознании, значимом для различных социальных групп. Патриотизм стал своего рода защитной реакцией по отношению к пропагандируемым в последнее десятилетие тезисам, что "Россия неспособна к цивилизованному развитию" и ее ждет "беспросветность впереди". Не случайно сегодня в российском обществе вновь растет интерес к отечественной истории, к

нашим корням, к тому, что дорого всем нам. Поэтому вполне понятна трансформация культур в общественном сознании личности: от культуру тоталитарности (советский период), через культуру личной выгоды и потребительства (период «перестройки» и «постперестройки») к культуре ответственности.

В условиях глобализации российским реформаторам необходимо задуматься, для жизни в каком государстве они воспитывают своих граждан, и выработать соответствующую стратегию в области образования, направленную на обеспечение политики разумной закрытости отечественной системы воспитания, самоизоляции от процессов интеграции и глобализации, ведущих к потере доказавших эффективность национальных образовательных традиций (соответствующих национальному мировоззрению) и зависимости от западных стран.

Процессы глобализации нельзя остановить, создать им «железный занавес» или просто закрыть глаза. Их надо учитывать в некоей тактической схеме общественного и государственного развития. Так, наш «ближайший родственник» по восточнославянской крови - Украина, уже становится проводником ценностей евроатлантической цивилизации на культурно- историческом пространстве наших предков.

К.Леви-Стросс писал: «… оригинальность каждой из культур заключается, прежде всего, в её собственном способе решения проблем, перспективном размещении ценностей, которые общи всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинакова в разных культурах»¹.

Таким образом, основные функции патриотизма гражданина России начала третьего тысячелетия, являющиеся основой процесса его воспитания являются:

• сохранения, сбережения и собирания Российской государственности;
• воспроизводства патриотически-выраженных социальных отношений;

1 Цит по Мудрик А.В. Социальная педагогика. М., 1999. С.36.

обеспечения комфортности жизнедеятельности человека в данной социокультурной среде;

защиты государственных и национальных интересов России, ее целостности;

идентификации личности в социокультурной среде собственной малой Родины и соотнесения себя в пространство большой Родины;

мобилизации ресурсов личности, конкретного коллектива, общества, государства в обеспечении социальной, политической и экономической стабильности;

гражданского и патриотического смыслообразования в жизненной

позиции и стратегии личности;

• толерантности в процессе консолидации российского общества.

Состояние российского общества зависит от качества основополагающих идей, ценностей и смыслов, функционирующих в новых исторических реалиях. Для патриотического воспитания это имеет особое значение, потому что оно не терпит пустоты, обнаруживающей себя в разрыве межпоколенной преемственности, и как следствие, угасания исторической социокультурной преемственности. Различие смысловых установок старших и младших обретает в последнее время критический характер и ставит под угрозу успешность передачи социокультурного опыта, продуцирует конфликты и отчуждения. Преодоление противоречий между поколениями возможно при условии определения общей стратегии развития воспитания и разработки конкретного консолидированного плана действий в реализации которого принимают участие все структуры государства, местного самоуправления и гражданского общества.

Развитие общественной активности населения на основе его патриотизма в рамках территориальной организации и ценностного бытия собственно и обусловливает становление институциональной организации местного сообщества. Обычно структурирование местного сообщества понимается, исходя из формального административно-территориального

деления. Однако такое понимание не вскрывает самого главного - источников той социальной энергии, которая обусловливает стремление населения к общественной организации, а также становление механизмов общественного самоуправления, которые являются основой становления местного сообщества.

Таким образом, патриотизм можно определить следующим образом: это важнейший мобилизационный ресурс общества (социальной группы, этноса, личности), направленный на интеграцию условий, сил и средств, существенных для важнейших стратегических, геополитических, национальных, культурных и других проблем. Следовательно, патриотизм — это стратегическая позиция, которая должна быть развита и четко обозначена в смысложизненных приоритетах личности, в сплочении намерений коллектива, в программах стабилизации российского общества, в политических интересах государства. Именно такое состояние, начиная с середины 90-х годов, переживает Россия. Это обусловлено тем, что реформаторы в России с самого начала игнорировали не только сложившуюся веками национальные российские доминанты: правда- справедливость, добро-истина, труд-благо, но и обширные традиции самобытной культуры России. Единое социокультурное пространство, объединявшее людей, распадается, устанавливается хаотический режим их взаимодействия.

Патриотизм – это духовное явление, которое имеет большую устойчивость, долго сохраняется в народе при его уничтожении, а в 3-4 поколении умирает. Истинный, духовный в своей основе патриотизм предполагает бескорыстное, беззаветное служение Отечеству. Он был и остаётся нравственным и политическим принципом, социальным чувством, содержание которого выражается в любви к своему Отечеству, преданностью ему, гордости за его прошлое и настоящее, стремлении и готовности его защищать. Патриотизм – одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками борьбы за свободу и независимость родины.

Патриотизм является элементом как общественного, так и индивидуального сознания. На уровне общественного сознания под патриотизмом подразумевается национальная и государственная идея единства и неповторимости данного народа, которая формируется на основе традиций, стереотипов, нравов, истории и культуры каждой конкретной нации. На уровне индивидуального сознания патриотизм переживается как любовь к Родине, гордость за свою страну, стремление узнать, понять и улучшить ее.

Таким образом, патриотизм представляет собой одну из составных элементов структуры общественного сознания, в которой отражено: отношение личности к Отечеству, к Родине, к народу. На протяжении многих веков эти отношения проявлялись только на уровне психологии, становясь в переходные и трагические моменты развития отчизны мощнейшим стимулом ее защиты.

Патриотизм — это не движение против чего-либо, а движение за те ценности, которыми располагает общество и человек. Патриотизм — это, прежде всего, состояние духа, души. Это наш воз — дух. Воз — как нечто возвышающееся и возвышенное, как условие получения возможности дыхания, этого непременного условия жизни. Дух как нечто самоорганизующее эту жизнь в её красоте и величии. Это сложный способ (форма) духовно-психологического существования человека.

И вот, перейдя в третье тысячелетие, мы можем поставить вопрос о значимости феномена патриотизма для российского государства, общества и различных его институтов, каждого человека в отдельности.

В условиях начала третьего тысячелетия, в которое вступила Россия, он имеет особенную стать. Она выражается в основных принципах российского патриотизма начала третьего тысячелетия.

Принципы патриотизма — одна из форм выражения духовно- нравственных и идейных требований, в наиболее общем виде раскрывающая содержание служения Отечеству, существующего в современном российском

обществе. Они выражают основополагающие требования, касающиеся сущности служения Отечеству, обеспечения единства интересов человека, коллектива, характера взаимоотношений между людьми в обществе, государстве, определяют общее направление деятельности человека и лежат в основе частных, конкретных норм поведения. В этом отношении они служат критериями нравственности, культуры, патриотизма и гражданственности.

Принципы патриотизма имеют всеобщее значение, охватывают всех людей, закрепляют основы культуры их взаимоотношений, создаваемые в длительном процессе исторического развития каждого конкретного общества. К числу основных принципов следует отнести:

Национально-идеологические принципы:

• приоритетной ценности и высокой социальной значимости патриотизма в сознании, чувствах, действиях и отношениях индивида;
• универсальности и уникальности российского патриотизма;
• державности, единой и неделимой России;
• служения Отечеству;
• исторической и этно-культурной преемственности;
• гордости и великодушия к прошлому Отечества;
• принадлежности к России, её культуре и истории.

Общественно-государственные принципы:

• единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов;
• национальной, социальной и этнокультурной идентичности;
• культурной укоренённости и самодостаточности;
• сохранения и воспроизводства отечественных традиций;
• гражданского и патриотического долга человека;
• деятельности во благо Отечества.

Социально-педагогические принципы:

• повышения социального статуса патриотического воспитания;
• единства патриотического контекста, смыслотворчества и проблемной конструктивности патриотического воспитания (требует рассматривать процесс патриотического воспитания в зависимости от того контекста в котором оно применяется. Этот принцип следует из закона со-трансформации педагога и воспи- танника, согласно которому педагог неизбежно транслирует воспитаннику свое миропонимание и предостерегает от механического переноса средств других сфер воспитания);
• адекватности символики целям воспитания;
• сакральности в развитии духовного мира и воспитания великодушия;
• природо- и культуросообразности.

Значение патриотизма в начале третьего тысячелетия заключается в том, что он выступает как мощный мобилизационный ресурс развития личности, коллектива, общества и государства, активизирующий энергию граждан в решении проблем общественного и государственного развития на высокую самоотдачу ради достижения общей цели – сохранения и развития России, стремления сохранить и способствовать развитию государственности, социально-экономической и духовной сферы, общественных идеалов и ценностей.

Условия наличия патриотизма - возможность репродукции семьи, этноса, народа, национальности, наличие перспективы общества, энергетический, духовно-нравственный, социально-экономический баланс и гармония отношений личности, семьи, общества, государства. Востребованность патриотизма для каждого субъекта сообщества. Патриотизм может формироваться и как защитная реакция на вытеснение, ущемление естественной жизни этноса, нации, народа.

Источники патриотизма - территориально-бытовая и природно географическая среда; чувство Родины, сознание долга перед ней и ответственность за ее судьбу; духовные и материальные связи с Отчизной, привязанность к родному краю; Родина - как сложное естественно-духовное, социально-природное образование; природа отечественной цивилизации, основанная на православии, ценностях величайшей гуманистической культуры, благородных традициях имперской российской государственности; история России; национальные традиции, преданность Отечеству; конкретные люди с деятельным отношением к своей Родине и Отечеству и народ в целом со своим менталитетом, психическим складом; социально- экономические условия общества, социальные условия жизни, наука, региональная специфика и т.д. При этом мы исходим из того, что социальность, как и человечность имеют глубокую укорененность в человеке и первичном коллективе (группе). Речь идет, в частности, об архетипическом мире человека (коллективном бессознательном). Обратим внимание на то, что коллективное бессознательное, имея врожденный характер и становясь тем основанием, на котором выстраивается психика человека, одновременно составляет и основу традиций, к нему восходят определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды, присущие данному обществу. В них корни патриотизма любого народа и, в частности феномен соборности российского народа как некоего коллективного бессознательного, имеющего основой ответственность перед живущими рядом.

Рассмотрим более подробно источники патриотизма как духовного и социокультурного феномена.

Коллективное бессознательное есть «живая память» предков, унаследованная индивидом, ветвь их исторического дерева, потеряв которую, индивид теряет себя. И если случается такое, природа жестоко мстит заблудшим, превращая их в зверей. Только развивая в себе «живую память» предков, человек может обрести себя настоящего, подлинного, того,

что скрыт под наслоением времен и нравов. И в этом смысле патриотизм выступает как своеобразный иммунитет человеческой социальности разных форматов: от конкретного человека, окружающего его коллектива, до общества и государства, от степени включённости в связи которой зависит степень противостояния внутренним и внешним опасностям, а уровень консолидации отвечает уровню безопасности и стабильности.

Воплощением русского духа был и остается великий русский язык, несущий нравственный и честный взгляд, правду, глубокую философию жизни. Воистину — он говорит о главном. Род — вот коренное слово, означающее как «дающий жизнь», так и «жизнь продолжавший».

Слова этого корня несут светлое, доброе начало. С приставкой на, означающей стремление ввысь, внутрь, к сердцу, образуется слово народ. Хоровод светлых слов рождается из этого корня. Говорим «родимый» (род- имый — имеющий) и знаем — «дорогой, близкий сердцу». Произнесем

«родник», и воображение рисует нам чистый, животворный, из недр матери- земли текущий ручей. Скажем «Родина», — мыслим: дорогая, самая близкая сердцу страна.

Язык подсказывает нам: идти к добру—значит идти к народу. Или, например, в русском языке есть исконное слово «рать» — от ратовать, т.е. сопротивляться силе, насилию, сражаться, защищать, оказывать помощь в беде. Отсюда — «ратник», «защитник». Вместе с тем в глубоковековой традиции и верованиях восточных славян понятие родины было священно, ибо это то, что принадлежит Роду: Родина земля, т.е. земля Рода, верховного языческого божества наших далёких предков.

Отечество в мировосприятии наших далёких предков представлялось как ограда истоков социального бытия, и это мировосприятие находит свое воплощение в символике воина как витязя — хранителя и защитника самой жизни (слово витязь образовано от древнего арийского корня «вита» — жизнь).

Этимология слова «победа» — означает не радость одержащего верх над соперником, а преодоление беды, реализованную потенцию противостоять любой беде. Идея служения Отечеству основывалась во все времена именно на этой парадигме. Российское государство формировалось, прежде всего, на основе этой идеи «кто с мечом к нам придёт …», как охранительное средство народа от всякого рода бед и носителей беды. В современных документах по образованию нет ключевых слов, без которых идея служения, идея патриотизма, направляющая весь воспитательный процесс в любой здоровой по духу школе, не может быть ни осознана, ни воспринята. Эти слова: Бог, Россия, народ и Родина. Без них невозможно понятие служения. Служить можно только высшему, определенному, исторически утвержденному и освященному в сознании поколений, то есть народу, а не обществу, ибо народ — понятие нравственное, а общество может быть поливариантным.

Древнерусская литература, имевшая по словам Д. С. Лихачева,

«учительный характер», воспитывала своих читателей, учила их любви к родине, но изъяснялась не на языке понятий, а на языке чувств, образов.

Природа, род, родители, родственники, Родина, народ — не случайно однокоренные слова. Это своеобразное пространство патриотизма, в основе которого лежат чувства Родины, родства, укорененности в ментальной культуре, сопричастности к иному, к миру других, ответственности и солидарности, любви, которая обусловлена на уровне инстинктов. Оно необходимо, ибо мы не выбираем родителей, детей, Родину, место своего рождения. Ивану Ильину принадлежат такие строки: «По- видимому, люди приобретают этот патриотический опыт без всяких поисков и исследований: он приходит как бы сам собою».¹

Константин Паустовский, гуляя по осеннему лесу, размышлял над словом

«родник». Связав его со словами «родина», «народ», он так записал свои раздумья: «С необыкновенной силой я понял, что все это — родина, родная

1 Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. (Мыслители ХХ века). С. 218

земля, любимая до последней прожилки на лимонном листке осины, до едва уловимого курлыканья журавлей в высоком и прохладном небе»¹.

Одним из системообразующих факторов конкретных форм социальности является феномен малой родины — чувственно- эмоциональное отношение к конкретной территории, к проживающим на ней людям.

Именно поэтому возникающие в процессе осмысления социальные отношения, характеризуются тесными личными связями, эмоциональной глубиной, продолжительностью во времени, стремлением участвовать в совместных делах того пространства социальности, которое именуется малой родиной.

Специфика родины в своих глубинных основаниях обусловливается теми социокультурными факторами, которые формировались на ранних этапах становления человека и которые образуют его достояние в пространстве генетической памяти. В связи с этим важно понять, что такое социальность, как возникает человеческое в человеке, что предпосылки этого складываются в процессе формирования человеческих чувств. Именно они изначально образуют основания для становления культуры как специфического средства, обеспечивающего идентификацию индивидов. Первоначально эта самодетерминация имеет спонтанный характер ситуативных поведенческих моделей первобытной социальности. Она начинает складываться в процессе бесконечного повторения в повседневной жизни первобытного сообщества специфического состояния, которое можно было бы назвать чувственным резонансом.

Естественно предположить, что у первобытных людей такого рода состояния, прежде всего, возникали при угрозе собственного существования и утери привычного уклада жизни.

1 Кутузов А.Г. и др. В мире литературы. Учебник-хрестоматия. 7 кл., М.: Дрофа, 2001- 2003. С.58

Оказавшись перед лицом возникшей вдруг опасности с возможной трагической развязкой, тот или иной индивид переживает напряжение, преодолевая страх (витальные потребности) и собираясь перед экстремальными действиями чтобы защитить своих близких и привычную среду обитания. Его напряжение передается другим участникам данной ситуации, резонируя их приготовления к действию.

«Иметь родину — писал Иван Ильин, значит любить ее, но не тою любовью, которая знает о негодности своего предмета и потому, не веря в свою правоту и в себя, стыдится и себя и его; и вдруг выдыхается от

«разочарования» или же под напором нового пристрастия. Патриотизм может жить и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное: которая живым опытом (может быть, вполне «иррациональным») испытала объективное и безусловное достоинство этого священного — и узнала его в святынях своего народа»¹.

Проникая в чувства индивида, чувственное состояние родственного коллектива как бы заряжает данного индивида, и наоборот, эмоциональное состояние индивида передается коллективу. Именно благодаря этому первобытные люди, объединяясь в группы, могли противостоять другим группам, защищая собственный ареал расселения. Это чувственное взаимодействие, чувственный резонанс, собственно и обеспечивает преодоление инстинкта страха у каждого участника группы, обусловливает приготовления к совместным действиям по защите и созиданию той культуры, слагаемыми которой в первобытном сознании были души предков, кормилица- земля и та социальность в системе которой они проходили этапы собственной жизни.

Обратим внимание, что чувственный резонанс возникает вследствие кризисного состояния человека, когда под угрозой оказывается само его существование, остро встает вопрос о благополучии и спокойствии близких, гомеостаза жизнедеятельности когда на основе эмоций происходит

1 Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. (Мыслители ХХ века). С.224

мобилизация всех возможностей индивида и первичного коллектива, возникают спонтанные произвольные относительно как конкретного индивида и социальной группы. Источник этих действий - состояние психики под сильнейшим эмоциональным напряжением.

Этот выход за пределы инстинктов (в данном случае страха) осуществляется индивидом в процессе произвольного (относительно его биологической сущности) действия, которое в силу императивов сообразности, соотнесенности с коллективом в конкретной ситуации адекватно этой ситуации. Так в чувственном резонансе одухотворялась сила произвольного действия, превращаясь в осознанную силу.

Именно эта сила обусловила направленность развития наших предков по небиологическому, а историческому пути.

Благодаря ей над природным бытием начинает доминировать новое социальное бытие как результат процесса резонансного проникновения индивидов в глубины своей самости, своего все более содержательного бытия, превращающего «инстинкт социальности» в нечто «духовное» - первоначально чувственно-волевое, а затем и рационально-опредмеченное. В результате произведение себя индивидом исходно было связано с регламентацией его «витальных» действий и поведения в рамках зарождающегося целого - приобретенной социальности.

Для эмоциональной сферы наших далёких предков характерен феномен взаимопроникновения энергии эмоциональной реакции от одного индивида к другому, усиливаемый опасностью.

В коллективном противостоянии опасности развитие чувственной сферы индивида через устремленность и проникновения в себя разворачивается в произвольном относительно инстинктов действии и как проникновение в другого и прежде всего в чувственный мир окружающего коллектива.

Это связано с тем, что по природе своей произвольное действие индивида осуществляется не на основе какой - либо заданной матрицы и

подражания и не как процесс отражения, а как предвосхищение понимание, как единение-проникновение в чувственно-эмоциональную сферу коллектива и каждого его участника. На основе способности глубокого проникновения в эмоционально-чувственные переживания друг друга, как результат развития такого проникновения популяция начинает существовать как слитная целостность, способная развивать эмоции в чувства и в реальном (чувственном, духовном и социокультурном) коллективном действии порождать социальность.

И.А. Ильин писал: «Люди инстинктивно, естественно и незаметно привыкают к окружающей их среде, к природе, к соседям и культуре своей страны, к быту своего народа. Но именно поэтому духовная сущность патриотизма остается почти всегда за порогом их сознания. Тогда любовь к родине живет в душах в виде неразумной, предметно неопределенной склонности, которая то совсем замирает и теряет свою силу, пока нет надлежащего раздражения (в мирные времена, в эпохи спокойного быта), то вспыхивает слепою и противоразумною страстью, пожаром проснувшегося, испуганного и ожесточившегося инстинкта, способного заглушить в душе и голос совести, и чувство меры и справедливости, и даже требования элементарного смысла»¹.

В русском языческом сознании исторически возникло своеобразное толкование и основополагающих земных идеалов, главной их составляющей становится идеал Земли-матери, позднее — идеал Отечества в сонме славянских божеств. Образы воспроизводства как роли Матери-Родины и упование на силу Отца-Отечества в ее защите в русской истории имели свою обусловленность.

Сакральные отношения в древнейших славянских общинах заложили основу и оформили в обычном праве систему правил, регулирующих отношения взаимопомощи, взаимного обмена дарами, услугами,

1 Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993.- 431 с. (Мыслители ХХ века)

.С.218)

формировали соответствующие ценностные и поведенческие стереотипы, которые нашли своё выражение в православной доктрине.

Корни сострадательного отношения к ближнему находят в обычаях восточнославянских племён, которые в отличие от воинственных германцев и норманнов, «…избавлявшихся от слабых, увечных и пожилых сородичей, истреблявших пленных, были милостивы к старшим и молодым соплеменникам, а так же пленным»¹.

Такое сострадание является внутренней основой характерных как для наших далёких предков, так и для исторического пути русского народа, отражённого в архетипах, ментальности и стереотипах самобытных форм коллективистской демократии, силе решения проблем «всем миром».

Сложились отечественные социокультурные православные идеологемы о пользе милостыни, о взаимном спасении бедных богатыми в посюстороннем мире и спасении богатых бедными в потустороннем, основанном на принципе подаяния и молитвы, что определяется понятием воздаяния.

Именно поэтому богатство на Руси никогда не было легитимным, и можно грешить против истины, говоря о русских традициях восхищения ухарством, размахом и удалью купцов, тем более, если это питало аллергию к патриотизму и социальную безответственность. «… если русский нарушает незыблемые для народного сознания святыни: чувство справедливости, сострадательности, жалости»². Обратим внимание, что чувственный резонанс возникает вследствие кризисного состояния человека, когда под угрозой оказывается само его существование, остро встает вопрос о благополучии и спокойствии близких, гомеостаза жизнедеятельности когда на основе эмоций происходит мобилизация всех возможностей индивида и первичного коллектива, возникают спонтанные произвольные относительно как конкретного индивида и социальной группы. Источник этих действий -

1 Соловьев С.М. Сочинения, кн.1., М., 1988, - Т.1. С.91

2 Ляшенко В. «Новые русские»: пять лет спустя// Российская Федерация сегодня. - 1997. -

№ 9, - С.52

состояние психики под сильнейшим эмоциональным напряжением, предполагающий резонансные явления.

Чувственный резонанс как основной способ коллективного действия первичного человеческого сообщества обусловливает новое качество не только в действии, но и в эволюции индивидов. Дело в том, что взамен инстинктивной программы у человека в процессе чувственного развития формируется специфическая родовая программа, которая во многом опосредует действие инстинктов. Она возникает в процессе очеловечивания телесности индивидов в произвольном действии под давлением природных факторов (крупный опасный зверь, гроза, сильный холод), социогенных (борьба за территорию) возбуждающих чувственный резонанс первичного коллектива. Формирование этой программы связано с тем, что в процессе взаимопроникновения и взаимовозникновения коллективного и индивидуального в сопряжение с природой происходит становление индивидов, общности и природы. В психической сфере индивида этот процесс связан с формированием биопсихических детерминант индивидуального поведения и развития (в форме коллективного бессознательного), в сфере общности - с системой общностных связей, в основе которых социопсихические механизмы поведения индивидов, разворачивающиеся в систему общественных отношений, на полюсе природы - с расширением ареала объектов природы, инициирующих патриотические чувства.

Возникая в чувственном резонансе (социопсихической детерминации поведения) и вытесняя или опосредуя инстинкты, эмоции и чувства закрепляются в системе биопсихических психофизиологических детерминант индивидуального развития коллективного бессознательного, которые, как и инстинкты, передаются по наследству. В результате коллективное бессознательное, возникая в процессе чувственного развития первичного коллектива, приобретает врожденный характер и тем самым выступает как исторический опыт чувственной жизни рода, передается по наследству и

становится тем основанием, на котором выстраивается индивидуальная психика человека.

Архетип - в «аналитической психологии» К.Г.Юнга изначальные, врождённые психологические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание так называемого коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики. Бессознательным оказывается всё то, что не становится предметом особых действий по осознанию. Экспериментальная разработка понятия бессознательного была начата Зигмундом Фрейдом, показавшим, что многие человеческие действия, в реализации которых человек не отдаёт себе отчёт, имеют осмысленный характер и не могут быть объяснены за счёт инстинктов. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах, в творчестве. В современной науке выделяется несколько основных проявлений проявлений бессознательного:

1. мотивы, истинный смысл которых не осознаётся в силу их социальной неприемлемости или противоречия с другими мотивами; 2) поведенческие стереотипы, действующие в привычной ситуации; 3) подпороговое восприятие, которое в силу большого объёма информации не осознаётся.

Именно этим определяется смысл поиска идентификационного кода российской культуры, адекватного вызовам современности. По существу, речь идет о выявлении и рефлексировании некой тенденции, за которой скрывается новая, укорененная в глубинах народной жизни система базовых ценностей, существующая в форме таких архетипических конструкций, которые на протяжении тысячелетий формировали разные поколения, создавая лицо народа и нации, обусловливая совершенно определенный тип личности. Очевидно, что суть культурологической реконструкции связана с перегруппировкой культурных архетипов и их новым синтезом, что придает смысл социальному творчеству народа и обусловливает превращение выделенной тенденции в основание нового типа системного развития.

В повседневной жизни архетипы коллективного бессознательного как бы незаметно определяют жизнь индивида. Они выступают как запечатленные в его психике акты программы поведения древнего человека в моменты произвольного действия в окружающем коллективе. Совокупность таких интуиции, образующих коллективное бессознательное, и есть внутренняя реальность сознания. Содержанием коллективного бессознательного являются общечеловеческие первообразы-архетипы (образы матери, земли, дзядов, навий и т.д.). Этот внутренний мир индивида, составляя, так сказать, интимные основания социальности, восходит к его эмоционально-чувственному развитию и не понятен современному человеку, поскольку в процессе последующего развития люди утратили способность

«психической идентичности» или «мистического участия» в жизни других, способность посредством чувств и эмоций сочувствовать, разделять судьбу окружающих. При рассмотрении символов в бытии и сознании человека необходимо иметь в виду следующее:

• символическое мировосприятие формировалось у человека на протяжении многих тысяч лет как на сознательном, так и на подсознательном уровне;
• символы по природе своей эмоциональны, и потому человек переживает символы каждый раз, когда использует или встречает их;
• символ всегда несет в себе определенную ценность человеческого бытия;
• истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл символа реально существует только внутри человеческого общения.

Будучи явлением идеальным, он существует в любой форме человеческой деятельности, которая является символической и по форме, и по содержанию и является парасубъектным феноменом и выглядит объективная реальность, существующая в форматах человеческого сообщества. Именно поэтому можно считать, что смысл символа реально существует только внутри человеческого общения.

Таким образом, корни человеческой души восходят к социокультурным, сверхличным процессам, к коллективному

бессознательному как всеобщему основанию душевной жизни. Архетипы как бы распределяют частицы этого опыта, организуя его в определенное целое. И элементарные поведенческие программы вроде безусловных рефлексов, и такие сложные формы взаимодействия человека с миром, как восприятие, мышление, воображение, разворачиваются на основе интуитивного

«схватывания» архетипа. При этом в чистом виде архетип не входит в сознание как целое, он всегда соединяется с каким-то опытом, подвергается предварительной обработке. Причем в процессе такого соединения внутренний мир индивидов (самость) определенным образом организуется.

Коллективное бессознательное составляет основу традиций, к нему восходят определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды, присущие данному обществу.

Именно поэтому феномен малой родины, любовь к ней, стремление к её защите в своих глубинных основаниях опирается на те корни, которые связывают современного человека с первичными процессами человекообразования.

Внутренняя самоорганизация человека зиждется на его способности, оказавшись под воздействием изменяющихся внешних психологических, социальных, экономических условий, самостоятельно выдерживать это воздействие, в себе самом находить основания для поддержания устойчивого внутреннего душевного состояния, несмотря на непредсказуемые изменения внешних воздействий. Это способность достигать устойчивости внутренней жизни человека по отношению к внешним воздействиям. Такая способность обусловливается тем, что человек имеет внутреннюю, сочлененную с сообществом программу развития.

В этой связи следует говорить, что человек уже в раннем возрасте обладает врожденными механизмами саморазвития. Более того, он имеет еще и биологическую, сочлененную с социально-антропологической, программой развития. Создавая условия, необходимые для проявления и развития лучших черт растущего человека, общество формирует в нем его собственный

механизм саморазвития, что и являет собой стержневой элемент его, данного индивида, способности поддерживать гомеостаз.

Главное условие формирования нового синтеза архетипических оснований народной жизни, предполагающего постепенное и естественное включение в осуществление реформ всего народа, мобилизация социального потенциала населения на основе консенсуса возникающих и активно организующихся социокультурных групп, ориентированных на этнокультурные традиции организации жизни, прежде всего в деятельностной сфере.

Для российского полиэтнического сознания унаследовать прошлое — не уходить от предшествующих поколений, а идти по их путям, дорогам: с преданиями, традициями, обычаями, заветами предков.

Уважение наследия своего народа - одна из сфер проявления внутренней культуры человека, поэтому смысл обучения – это работа с умом молодого гражданина. И патриотизм выражается в преданности высшим нравственная ценностям народа, опирается на духовно национальные начала, базируется на принципах органического восприятия высоких патриотических идей, берущих свои истоки в глубине веков и составляющих основы национального самосознания любого народа.

Глубокая древность относит нас к истории разгадки тайны сознания. На протяжении многих веков философы пытаются проникнуть в тайны сознания и возможности его познания.

Для того, чтобы познать окружающую действительность необходимо её осознать, освоить, преобразовать в коды символики и т.д.

Акты сознания концентрируют наше внимание, память, мышление, воображение, ибо задействованы все психические процессы, состояния и свойства человека, т.к. сознание - это единство всех форм познания и переживаний человека и его отношение к осознанному.

Сознание современного человека - это продукт истории всего человечества, итог развития бесконечной череды набора опыта поколениями людей.

Итак, сознание - это высшая форма отражения действительного мира, свойственна только людям и связана с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и само-контролировании поведения человека.

Стержнем сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является весь мир, все его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.

Сознание представляет собой субъективную сторону психики, осознание как ближайшей чувственно воспринимаемой среды, так и осознание локальной связи с другими объектами, находящимися вне пространства непосредственного «времени-пространства» субъекта.

В основе всех этих проблем лежит неразвитость патриотического самосознания молодёжи, его направленности на идеалы служения Отечеству. Патриотическое самосознание гармонизирует человека с самим собой, природой, коллективом, обществом и государством и является основой формирования индивидуальной философии жизнедеятельности, повышения личностного потенциала человека, открытия новых путей его развития, что является необходимым условием подготовки компетентных, творчески мыслящих, адаптированных к новым, быстро меняющимся условиям работы

специалистов разного профиля.

Богатый опыт исследования самосознания личности накоплен в классической отечественной и зарубежной философии и психологии. Особое значение для анализа самосознания имеют психоаналитические и

гуманистические направления, изучающие структурную организацию самосознания (Р. Берне, В. Франкл, 3. Фрейд, Т. Шибутани, Э. Эриксон и др.), теории социальной установки (А. Г. Асмолов, Д. Н. Узнадзе, В. А. Ядов); теории интериоризации (Л. С. Выготский, Ж. Пиаже).

В последнее время наметилась тенденция более глубокого изучения проблемы самосознания в связи с разработкой ее отдельных компонентов, таких как самопознание, самооценка, «образ Я» (Е. А. Голомшток, С. С. Гриншпун, С. И. Вершинин, С. П. Зуева, Ю. М. Орлов, Л. Н. Кабардова, Л. Н. Рожина, Н. И. Романова, М. С. Савина). Общие закономерности формирования личности как субъекта служения Отечеству в разнообразных сферах деятельности отражены в работах Г. Г. Агаповой, Н. Н. Захарова, Е. А. Климова, И. Н. Назимова, Н. С. Пряжникова, А. П. Сейтешева, В. Д. Симоненко, И. Д. Чечель, С. Н. Чистяковой, П. А. Шавира.

Формирование самосознания будущих поколений необходимо начинать с раннего периода жизни человека в семье, дошкольном учреждении, ибо этот период, по мнению большинства исследователей ( И. С. Кон, В. В. Столин, Л. Д. Олейник, И. В. Дубровина), является периодом возрастной сензитивности для формирования данного личностного образования.

Развитие патриотического самосознания в подростковом возрасте будет способствовать целостности его представлений об образе Родины, исторической практике защиты и созидания Отечества.

Самосознание подростков в это время направляется на осознание собственных качеств, важных для будущей деятельности, вектором которой будет установка на служение Отечеству. Исходя из сказанного, старший подростковый возраст рассматривается как наиболее значимый период формирования патриотического самосознания.

В качестве основного средства формирования патриотического самосознания выступает актуализация образов служения Отечеству. Очевидно, что процесс формирования патриотического самосознания

молодых поколений носит комплексный характер, предполагающий создание универсальной для России системы педагогических условий, разработка которой и составляет проблему долгосрочного научного исследования.

Таким образом, одной из приоритетных целей патриотического воспитания на начальном этапе обучения в школе должно стать формирование их патриотического самосознания через механизмы само и взаимоидентификации.

Феномен самосознания широко исследуется в философской и психологической литературе (Л. С. Выготский, И. С. Кон, С. Л.Рубинштейн, В. В. Столин, А. Н. Леонтьев, Д.А. Леонтьев). Ряд работ посвящен изучению патриотического самосознания, его структуре, функциям, формированию в образовательном процессе школы и вуза.

Психологические, философские аспекты самосознания как духовного феномена исследованы в работах отечественных ученых (К.А. Абульхановой-Славской, А.Г. Асмолова, Л.И. Божович, В.П. Зинченко, Ю.Г. Волкова, Л.С. Выготского, И.С. Кона, А.Н. Леонтьева, С.Л. Рубинштейна, А.Г. Спиркина, Л.В. Скворцова и др.).

В середине 80-х годов наиболее фундаментальной работой по проблемам патриотического сознания стала монография " Патриотическое сознание: сущность и формирование / Бойко В.И., Бобков Р.В., Бублик Л.И. и др.; Отв.ред.Бойко В.И.; АН СССР. Сиб.отд-ние. Ин-т истории,филологии и философии. - Новосибирск: Наука. Сиб.отд-ние, 1985".

Затем, наиболее обстоятельный анализ был дан в работе Б.Т.Лихачева "Национальное самосознание - основообразующее начало воспитания // Известия Рос. акад. образования. - М., 1999.

В настоящее время проблемы патриотического сознания и патриотического самосознания исследуются разносторонне в ракурсе межнаучного синтеза.

Так, М.С.Колчина исследует проблемы социального проектирования в развитии гражданского самосознания учащихся; Б.И. Кононенко определяет

патриотизм как феномен общественного сознания в российском обществе; А. В.Кузнецова рассматривает проблему формирования патриотического сознания современной молодежи в условиях трансформации российского общества на опыте социологического исследования; С.И.Гончарук поднимает проблему духовной безопасности России в ракурсе соотношения этнического и патриотического сознания; С. Ю.Иванова предметом научных поисков избрала проблему соотношения патриотизма, национализма и глобализма в формировании патриотического сознания наших современников.

При всём многообразии и противоречивости философских и психологических подходов к пониманию самосознания, оно признается важнейшей сущностной характеристикой личности, являющейся механизмом и продуктом саморазвития.

Важнейшими методологическими основами формирования патриотического самосознания являются индивидуальный, акмеологический и деятельностный подходы. В соответствии с индивидуальным походом молодой человек выступает как субъект взаимодействия с коллективом, обществом, государством с присущим ему самосознанием. Через его самосознание преломляются внешние педагогические, психологические воздействия и тогда происходит осознанние ценности Отечества и служение в его благо.

В соответствии с индивидуальным подходом молодой человек выступает как субъект своей Родины с присущим ему самосознанием. Через его самосознание преломляются внешние педагогические, психологические воздействия и тогда происходит осознанный выбор идеалов, ценностей, стереотипов и т.д. При этом самосознание складывается на основе интерпсихологических процессов, закладываемых в семье, ближайшем окружении (Л. С. Выготский, Ж. Пиаже), т. е. индивид формирует самосознание путем усвоения, интериоризации.

Акмеологический подход дает возможность разрабатывать педагогические технологии, способствующие активизации самопознания,

самооценки, самовоспитания и самореализации в будущей деятельности, а молодому человеку позволяет раскрыть, осознать и развить свои потенциальные возможности.

Самосознание человека возникает в результате его взаимодействия с окружающим миром, людьми. Человек начинает осознавать себя реально существующим во времени и пространстве, как часть окружающей среды.

В результате деятельности самосознания человек получает знания о себе самом и своих возможностях. Различные психические установки, полученные в течение жизни, а также количество клеточной памяти сильно извращают знание о себе и своих возможностях.

Базисной доминантой, дифференцирующей самосознание индивида, является структура его жизнедеятельности.

Во-первых, человек сталкивается с тем, что его разные обязанности и роли, например профессиональные и семейные, не совпадают, а иногда и противоречат друг другу. Эти межролевые конфликты активизируют работу самосознания, побуждая личность иерархизировать разные аспекты своей жизнедеятельности, соподчинять их соответственно какой-то шкале ценностей.

Во-вторых, каждая «социальная роль» есть отношение, которое его участники могут определять по-разному (например, требования, предъявляемые к учителю школьной администрацией, коллегами, родителями и учениками, могут существенно расходиться). Эти внутри ролевые конфликты предполагают необходимость самостоятельного, индивидуального определения собственной роли со всей вытекающей отсюда мерой ответственности.

В-третьих, неодинаково само отношение индивида к выполняемым ролям: одни функции и виды деятельности переживаются и осознаются как органические, неотделимые от собственного «Я», другие — как более или менее внешние, периферийные, «искусственные». Степень психологического

отчуждения индивида от своих «ролей» зависит от многих причин как социального, так и психологического характера.

В структуре самосознания можно выделить, «образ-Я» который обозначает нечто независимое от ситуации и «Я-концепция», устойчивую систему представлений о себе. Важно выделить роль рефлексии в духовном самоопределении личности. Личностная рефлексия — это форма проявления сублимации, ее «количественная» ипостась.

Самосознание обычно понимают как относительно устойчивую, более или менее осознанную систему представлений индивида о самом себе, на основе которой он строит свое взаимодействие с другими и относится к себе. Это есть итог познания и оценки самого себя через отдельные образы в условиях различных ситуаций; здесь же возможен и отказ от вчерашних ценностей в потенциальном плане, в акте сменяющихся ценностей. В становлении самосознания большое значение имеет свободное соотнесение личностью своего рационального «Я» с тем идеальным «Я», которым имманентно каждая личность обладает, хотя, разумеется, критерии этого идеального весьма разнообразны и во многом субъективно-иррациональны. Тем не менее идеальное «Я» включает представление личности о себе в

«нарисованном» ею идеале себя.

Идеал «Я» служит в будущем внутренним критерием чувства собственного достоинства человека, основой его самооценки. В каждой конкретной ситуации складывается, хотя бы в мозаичном виде, представление об окружающей действительности, которое можно называть эмпирическим образом мира, в основе своей являющимся иерархической целостностью, состоящей из структур, высвеченных субъективными представлениями. Идеал можно было бы также охарактеризовать как систему ожиданий по отношению к внешней действительности, ибо в этом образе отражается то, во что склонен верить человек и на какие ценности опираться. Таким образом, априори существующая потребность к самореализации, встречаясь с социокультурными ценностями общества, находит в той или

иной степени свое предметное воплощение в выборе наиболее значимого и порождает эмоции и мотивы достижения желаемого.

Становлению самосознания индивида предшествовал процесс формирования его идентичности с родом и осознания самого себя как единого целого, что явилось главным условием и предпосылкой возникновения общественного сознания, его системы идеалов, ценностей, стереотипов и проч.

В свою очередь, формирование общества служило условием и предпосылкой формирования человека как его интегральной части. В этих условиях человек осознавал себя в фокусе той группы, к которой он принадлежал.

Таким образом, термин «самосознание» обозначает различные, хотя и тесно связанные между собой сферы мыследеятельности человека: (самопознание, самонаблюдение, самооценка, самоконтроль, самоисследование, самосовершенствование).

Самопознание складывается из самонаблюдения и самооценки, основным

объектом которого является человеческое «Я».

Г.В.Ф.Гегель считал, что проблема самосознания в формуле: «познай самого себя», представляет собой познание подлинного в человеке, постижение его сущности им самим. Человек поднимается до понимания того, что он несет в себе смысл всего исторического родового генотипа. Самосознание, таким образом, соотнесено с сознательностью, когда познавательные процессы, волевые усилия и действия осознаются человеком. Сознательность — это нравственно-психологическая характеристика действий человека, которая основывается на осознании своего долга.

Самонаблюдение может быть представлено в двух видах.

Первый вид — наблюдение за собой «со стороны», своей деятельностью, соотнося ее результаты с собственными установками и целями.

Второй вид — когда человек наблюдает за процессами, происходящими внутри собственного организма и психики, за их индивидуальными особенностями, тем самым познавая собственное Я. В результате такого двойного самонаблюдения человек познает результаты применения разнообразных оздоровительных средств, находит слабые места, подбирает приемлемые варианты оздоровления именно для себя.

Самооценка собственного Я влияет на направление мыслей, чувств, поведения и деятельности. Понимание собственной слабости, снисходительности, нетребовательного отношения к себе, стремления постоянно оправдываться, иллюзий, самоустранения — вот основные критерии самооценки.

Самоконтроль, ориентированный на существующие вне человека вещи. Самосознание стало возможным в процессе усложнения общественной жизни, потребовало от каждого человека оценки собственного места в окружающем социальном пространстве. Контролируя свои поступки, поведения и действия, предусматривая их результаты, человек берет на себя полную ответственность за них.

Теряющее самоконтроль самосознание индивида гипертрофирует сознание собственного достоинства, ведёт к высокой оценки самого себя, чувству высокомерия. Самоконтроль позволяет управлять своим поведением. Степень самоконтроля у каждого человека неодинакова и зависит от индивидуальной конституции, воспитания, интеллектуального развития, наличия зажатых в рамках стереотипов эмоций и смысловых реакций. Самоконтроль призван «держать» человека в рамках необходимого, наилучшего режима, постоянно преодолевать излишнее личное желание, сдерживать неумеренность Самоконтроль является главным условием самосовершенствования.

Самоисследование, как раскрытие потенциальных каналов собственного развития.

Самосовершенствование — процесс улучшения всех качеств личности с целью приблизиться к воплощаемому образу как идеалу. Каждый человек создает образ как идеал, к которому он стремится. Под самосовершенствованием следует понимать процесс наработки социальных интенций, включающих, освоение культуры (физической, нравственной, правовой и др.), а так же здоровье, раскрытие потенциальных возможностей, заложенных в человеке с учетом его индивидуальной конституции, гражданственности и патриотизма.

Самосознание, как прояснение духа является актом сознания, посредством которого человек не может разумно действовать без хотя бы минимального знания самого себя.

И в этом смысле, развитие самосознания проявляется как изменение собственной самости.

Слово «самость», отмечает И. С. Кон, «…обозначает, прежде всего, некоторую индивидуальность, имманентную идентичность, которая сохраняется при всех изменениях окружающей среды, поддерживая и воспроизводя собственную структуру»¹.

Составным компонентом целостного самосознания человека в сфере его патриотической деятельности является профессиональное самосознание, понимаемое как составная часть его компетентности, профессионализма и мастерства как основы субъектности (Л. Ф. Воскресенская, Е. Б. Савина, С. Н. Чистякова, П. А. Шавир и др.).

Становление патриотического самосознания личности предполагает формирование сознательного отношения к Отечеству как базовой ценности, во многом предопределяющей ценность жизненного пути любого человека.

Таким образом, патриотическое самосознание — это целостная, относительно устойчивая система представлений человека о себе как духовном, биосоциальном и социобиологическом существе, включающая осознание себя субъектом защиты и созидания Отечества деятельности,

1 Кон И.С. Открытие «Я». М.: Политиздат, 1978; С.8

убеждение в ценности Родины, адекватную самооценку в пространстве единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов.

Патриотическое самосознание выступает важнейшим новообразованием личностного самосознания на различных этапах самостоятельного выбора жизненной стратегии и составляющих её жизненных циклов и определяется как осознание, оценка молодым человеком своих личностных качеств, возможностей, как соотнесение их с требованиями национальной безопасности России. В этой связи, патриотическое самосознание рассматривается как установочная система по отношению к самому себе как субъекту служения Отечеству, определяющая готовность, предрасположенность молодого человека к самостоятельному осознанному выбору линии поведения, отношений и деятельности. Данное личностное образование определяется уровнем информированности о себе, о малой и большой Родине, её истории, осознанием и оценкой своих личностных качеств, возможностей и их соответствием идеалам служения Отечеству и своим ближним.

Формирование основ патриотического самосознания молодёжи есть процесс, логика которого отражает поэтапное развертывание «образа Я» в обретаемом опыте служения Отечеству и реализуется следующей последовательностью: цель — личностный смысл — мотив выбора жизненной стратегии — знания о себе («образ Я») — знания об Отечестве и требованиях к личности, служащей ему — самооценка личностных качеств в соответствии с требованиями к защитнику и созидателю славы России — соотнесение «образа Я» с образом служения Отечеству — «образ Я» как готовность к созиданию и защите Родины.

Становление патриотического самосознания, определяющего духовные, биосоциальные и социобиологические качества человека, мы рассматриваем в качестве доминантного направления патриотически- ориентированного образования, направленного на выработку

индивидуальной поведенческой стратегии образа жизни человека в русле единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов.

В ходе проведённых исследований были выделены функции патриотического самосознания в структуре личности молодых людей, будущих защитников и созидателей Отечества.

Основная, ведущая функция самосознания — функция ориентировки в своем внутреннем мире, включающая самопознание и самооценку. Самопознание проявляется в осознании своих психических свойств, морфофункциональных особенностей, половой принадлежности, анализе поведения, происходящем в результате обобщения данных самонаблюдения, а также в осознании своих потенциальных способностей и возможностей, в процессе обретения и реализации опыта служения Отечеству.

Функция целеполагания обеспечивает выработку программы достижения конечного результата, согласующейся с «Я-образом» в целом, с представлениями о своих возможностях, правах, обязанностях, долге.

Функция саморегуляции проявляется в соблюдении патриотических норм и правил поведения в соответствии с принципами служения Отечеству во всех сферах жизнедеятельности, способствуя развитию осознанного эмоционально-ценностного отношения к образу Родины.

Функция самосовершенствования проявляется в овладении способами и приемами эффективной оздоровительной и духовно- насыщаемой деятельности, направленной на оптимизацию функционального состояния своего организма и интеллекта, повышение их устойчивости к различного рода неблагоприятным воздействиям материальной и духовной среды.

Гностическая функция, реализующаяся в формировании патриотических идеалов, освоении ценностей, символов, смыслов и т.д.

Выделенные функции патриотического самосознания позволили определиться в понимании его содержания и внутренней структуры, в

которой на основании данных исследований и анализа педагогических факторов были выделены следующие компоненты: когнитивно-ценностный, мотивационный, рефлексивно-оценочный, поведенческий.

Когнитивно-ценностный компонент отражает принимаемые на уровне ценностей знания и представления о пространственной образности служения Отечеству, а также степень овладения практическими умениями и навыками по реализации осознаваемых принципов, социальных требований и норм в процессе жизнедеятельности.

Поэтому проявление патриотизма в современных условиях:

• это раскрытие тех потенций, по которым должна активизироваться инициатива, начаться творческая и созидательная работа по восстановлению страны;
• это преодоление маргинализма и ложной социальности;
• это активизация социума и культуры, блокирование эгоизма, космополитизма, изменение направленности частных интересов;
• это прояснение содержания и укрепление коллективного «мы», расширение гражданской солидарности, чувства и сознания идентичности.

Существующие в современной науке подходы к пониманию патриотизма, можно дифференцировать по существенным признакам, выделяемым в исследованиях.

Во-первых, патриотизм, рассматривается как одно из высших чувств, которое появляется в детском возрасте, развивается и обогащается в социокультурной и особенно духовной практике.

Во-вторых, патриотизм понимается как проявление активной социальной деятельности на основе смыслов и ценностей сознания, действий и поступков, осуществляемых на благо Отечества.

В-третьих, патриотизм определяется как социально-историческое явление представляющее собой источник и смысловое пространство существования, развития, а иногда и выживаемости человека и социума.

В-четвертых, исторически сложившимися идеологическими

характеристиками российского патриотизма являются принципы державности, социальной солидарности и справедливости. На современном этапе развития российского общества патриотизм представляется как фактор укрепления России как великой державы.

В-пятых, в качестве субъекта патриотизма выступает конкретный человек, приоритеты которого определяются социально значимой целью осознания, освоения и осмысления своей исторической, культурной, национальной, духовной миссии в созидании и защите России как высшей миссии, определяющей смысл и стратегию жизни, направленной на служение Отечеству.

В-шестых, интегративной характеристикой истинного патриотизма выступает ценностно-мотивационное ядро человека культуры, гражданина, патриота, субстанция которого в духовности, которая предполагает бескорыстие, жертвенность, ответственность, преданность и т.д., в служении Отечеству, что являлось во все времена российской истории главными ориентирами-регуляторами социальной деятельности, самого смысла и предназначения человеческой жизни конкретной личности как его отношение к собственной миссии с жизни.

Эти ориентиры-регуляторы сосредоточены в русской словесности. Ни один другой язык в современном мире не даёт такого богатства возможностей для выражения и распознавания жизненно важных духовных критериев, как, например, истина, добро, правда, справедливость, праведность, честь, совесть, целесообразность и другие. Так, являясь противоположностью лжи, заблуждения, обмана, понятие ИСТИНА реально отражает действительность и не нуждается в конструкциях и композициях доказательности. Если истина - достояние сферы сознания человека, то ДОБРО как онтологическая реальность соотносится с духовными сферами веры, надежды, любви, правды, ответственности, воли, т.е. всего того, что честно и полезно, чего требует от нас долг человека, гражданина, семьянина, патриота.

Ближайшим аналогом меры истины, является понятие ПРАВДЫ представляющей собой субъктный резонанс действительного положения вещей, актуального события, хода тенденций и процессов в обществе с позиций, прежде всего, чести, справедливости, целесообразности, социальной оправданности, праведности.

Понятие ЧЕСТЬ опирается внутреннее нравственные регуляторы человека культуры, гражданина, патриота, а также честность, благородство души и чистую совесть перед Отечеством и своими ближними.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ — это мера отношения человека к другому, коллективу, обществу, государству, основанная на принципах доверия, честности и правды. В свою очередь понятие СОВЕСТЬ базируется на нравственной ответственности за своё поведение перед собой, окружающими людьми и обществом в целом и государством, интересы которых человек осознаёт.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ - категория этики и важное патриотическое качество, характеризующая личность с точки зрения выполнения ею нравственных требований, соответствие ее действий, поступков и деятельности патриотическому долгу, рассматриваемого с позиций гармонизации интересов личности, коллектива, общества и государства.

Воспитывая ответственность, необходимо учитывать ряд факторов, в том числе: способен ли человек выполнять предписанные ему обязанности; правильно ли он их понял; должен ли он отвечать за последствия своих действий, на которые влияют внешние обстоятельства; может ли человек эти последствия предвидеть.

ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ, означает наличие ясной, вполне разумной и практически полезной для защиты и созидания Отечества цели в деятельности каждого гражданина.

ДОСТОИНСТВО, характеризует наличие глубинных смыслов индивидуальной миссии конкретного человека.

ГОРДОСТЬ есть вдохновенность тем пространством, где и с кем происходит общение, ценности, принятые как наследство от ушедших, но дающее питание жизненному творчеству.

ВЕЛИКОДУШИЕ в отношении человека к драматическим событиям и периодам России. Патриот, питаемый силами великодушия всепричастен к своей Отчизне: гордится достижениями, мучается её неудачами и уповает с надеждой на будущие свершения. М.К.Мамардашвили принадлежит мысль, что, великодушие – это свобода и власть распоряжаться собой и своими намерениями, потому что ничто другое нам не принадлежит.

В начале третьего тысячелетия признаки патриотизма гражданина России, которые могут являться основой отбора и структурирования его содержания, можно сформулировать следующим образом:

• чувство Родины (ощущение связи с Родиной) и преданности ей, основанной на традиционных стародавних навыках общинности, соборности, артельности, инициативы, предприимчивости, ответственности;

• отношение к Родине (позиция в пространстве-времени актуального существования индивида в континууме малой и большой Родины);

• безграничная вера и деятельная, практическая любовь к Родине и народу как творческий акт духовного самоопределния;
• гордость за героическое прошлое Отечество, великодушие к судьбоносным периодам его истории, приверженность идеалам, ценностям и традициям своего народа, чувство долга перед Родиной, готовность защищать, сохранять и приумножать честь и славу своего Отечества;
• служение сокровенным интересам Отечества (включающим защиту физической, территориальной, политической, культурной целостности государства, сбережение нации);
• ответственность за судьбу Родины и своего народа, за их будущее, стремление использовать свои собственные силы в сохранении и приумножении её славы;

представление о своей стране как о субъекте мировой системы, целостном, фундаментально неизменном государственном образовании;

преодоление личного, национального и религиозного эгоизма, высокий уровень личной духовности;

неприятие антиподов патриотизма — измены, потребительского космополитизма, личного и группового эгоизма, ксенофобии, национальной ограниченности, замкнутости, шовинизма, самообольщения, самообожания;

гуманизм, милосердие, общечеловеческие ценности, идущие во благо Отечества.

Выделение основных признаков патриотизма решает важную педагогическую проблему: каким образом воспитание в процессе образования приобретает цель и смысл в развитии конкретных компонентов структуры личности молодого человека сообразно признакам смыслового пространства патриотизма?

Проявления патриотизма могут быть самыми разными.

Патриотизм как чувство может иметь своим результатом социальную активность личности, но в определенных условиях может обернуться и депрессивной пассивностью, страхом за будущее государства, и следовательно, свое собственное.

Патриотизм как сознание может реализоваться в формах мировоззрения, ведущих идей, мыслеобразов, идеалов. Однако, также проявляться в бесконечных речах, призывах и лозунгах, которые, однако, не всегда стимулируют людей к общественно полезной деятельности, деятельности на благо Отечества.

Патриотизм как отношение выступает системообразующей силой в деле консолидации общества в кризисные периоды.

Имению поэтому мы можем говорить об оптимальном результате без всяких оговорок тогда, когда патриотизм проявляется в социальной практике общества через конкретные действия его членов. Хотя для того, чтобы стать гражданином, патриотом, не обязательно быть героем, суперменом,

достаточно сочувствовать и сопереживать судьбам Отечества, любить свою Родину такой, какая она есть. Ведь другой не будет. И здесь уместно отметить, что отношение человека к своей Родине аналогично отношению сына или дочери к своим родителям. Богословие относит любовь к сфере духа человека.

Патриотизм как деятельность обусловлен условиями человеческого бытия, сущностными потребностями человека, но, кроме того, определяется уровнем общественного и индивидуального сознания. Наряду с другими формами регулирования сознания, поступков, поведения, отношения людей в коллективе, обществе и государстве патриотизм служит согласованию деятельности множества индивидов, превращению их в совокупную массовую деятельность, подчиненную принципу служения Отечеству.

При этом в концептуальном осмыслении патриотического воспитания ведущую роль играет структура патриотизма, которую можно представить по следующим основаниям.

Психологический аспект: чувства (приверженности, любви, гордости, ненависти к врагам, преданности, верности), позиции (самоотверженности, сопереживания, бесстрашия), потребности в саморазвитии и самосовершенствовании, самоактуализации, направленность, характер, опыт патриотического поведения, отношений и деятельности.

Духовный аспект: смысл жизни, воля в индивидуальном и социальном пространстве жизнедеятельности, общая культура личности, наличие жизненных принципов, селективность поступков, сопричастность традициям, развитость исторической памяти.

Ценностный аспект: идеалы, система ценностей, стереотипы, убеждения, привязанность к среде существования, востребованность в социально-хозяйственном репродуктивном пространстве.

Познавательный аспект: подражание, познание идеалов, обретение смыслов, присвоение ценностей, следование примеру, знания, умения, навыки, опыт действия, идентификация, подражание.

Социально-воспитательный аспект: осознание и реализация личностных, коллективных, социальных и государственных интересов в собственной деятельности, встраивание собственной жизненной стратегии в социокультурные процессы общества и государства, самосовершенствование, овладение патриотической мотивацией профессиональной деятельности.

Следует заметить, что у наших соотечественников это чувство основывалось на проявлении жертвенной любви к своей Родине.

Вместе с тем, человек в собственной ипостаси есть субъект собственного саморазвития, самосовершенствования и самореализации, нацеленный на опредмечивание патриотических мотивов, поступков, поведения, деятельности и отношений. Именно поэтому коллектив выступает как фактор его социализации в условиях корпоративности, малой и большой родины, этнокультурной идентичности и т.д. Общество выступает формой социально-профессиональной востребованности личности и способом ее включенности в процесс воспроизводства. Распространив же себя на общество, человек получает свободу.

Государство представляется гарантом безопасности личности, коллектива и общества. Общество выступает гарантом державности государства, стабильности коллектива, воспроизводства личности. Коллектив выступает гарантом интересов государства, справедливости в общественных отношениях, востребованности личности. Личность есть агент синтеза интересов государства, общества, коллектива и собственных.

В исследованиях выделяются следующие типы патриотизма: государственный, российский общенародный, однонациональный, гражданский, местный или региональный и т.д. Все эти типы патриотизма взаимосвязаны, однако каждый из них выявляет в нем (патриотизме) нечто свое, особенное.

Смысловой предпосылкой подхода к выяснению типологий патриотизма могут служить распространенные в народе понятия большой и

малой Родины, соборности, духовности, служения Отечеству, защиты Родины и др. Под большой Родиной ранее имелась в виду Российская империя, позже — Советский Союз, Россия, Российская Федерация. Малая Родина — губерния (позже — область, край, национальная республика) либо уезд (район), город, деревня, хутор, предприятие, школа и т.д.

Цивилизационный патриотизм. Россия как государство, геополитическое образование и особая цивилизация в условиях развития глобальных процессов столкнулась с объективными факторами, имеющими новую цивилизационную и планетарную природу. Все они требуют нового осмысления, а также быстрой, точной и безошибочной реакции на реально существующие вызовы. Борьба цивилизаций как главных субъектов геополитики есть новый механизм социального планетарного развития, который будет определять дальнейшее будущее всего человечества. Россия сегодня находится на этапе первоначального осмысления этого процесса.

Государственный патриотизм связан, прежде всего, с единой и высшей целью каждого человека, коллектива и общества в целом — интересы государства и национальной безопасности являются приоритетным началом в системе «личность — коллектив — общество — государство». Политическими регулятивами государственного патриотизма является понятие государства, государственничества, а основным принципом, поддерживающим и развивающим отечественную культуру, защищающим национальную независимость и государственную территориальную целостность, является принцип державности. Краеугольным является вопрос - что же такое патриотизм в современных условиях, что он в себя включает на уровне конкретной личности человека? Важность правильного ответа на этот вопрос крайне велика, так как выводимые из него качества являются целью патриотического воспитания детей и молодежи, тесно коррелируют с ценностями демократического государства, имеющего рыночную экономику.

С позиций государственно-патриотического воспитания, что отражено в Концепции патриотического воспитания, патриотизм – это особая направленность самореализации и социального поведения граждан, предполагающая на основе любви и служения Отечеству приоритет общественных и государственных начал над индивидуальными интересами и устремлениями и выступающие как высший смысл жизни и деятельности личности, всех социальных групп и слоев общества. С позиций же индивидуального самосознания, формируемого и превалирующего в условиях рыночной экономики, патриотизм предполагает более рациональное соотношение общественного и личного в реализации конституционного долга гражданина по защите государственных интересов. Гармоничное соотношение государственного и индивидуального подходов к пониманию патриотизма проявляется в определении совокупности качеств, являющихся одновременно целями, результатами и критериями эффективности патриотического воспитания.

Необходимость рассмотрения патриотизма с позиций сочетания общественно значимых и личностно значимых потребностей в современных условиях дополняется необходимостью учета сочетания внутригосударственных российских и глобальных общецивилизационных процессов. Сущность патриотизма в виде формируемых у граждан качеств зависит от обоснования места России в процессах глобализации, в глобальной интеграции мира, предполагающих нивелирование национальных и патриотических чувств, ограничение национальных суверенитетов и традиционных культурных укладов жизни народов.

Российский общенародный патриотизм в большей степени связан с эмоциональным миром человека. Его духовно-нравственной основой является понятия «Отечество» (отчий дом) и «Родина» (лоно рождения). Они раскрывают духовную основу патриотизма, содержание патриотического опыта народа, его ценности. В своей совокупности Отечество и Родина

плодотворят народ как семью, проживающую в полиэтническом и едином политическом пространстве.

Национально-этнический (русский, татарский, башкирский и т.д.) патриотизм опирается на свою этнонациональную культуру, т.е. сохраняет духовное содержание прошлых этнических, социальных и политических форм. Он должен пробуждать чувство любви к Родине в её этнической форме, национальную гордость, способствовать развитию национальных чувств и национального характера, традиций, формировать чувство высокой нравственной ответственности за созидание этнокультурных форм жизнедеятельности социума. Н.А.Добролюбов писал: «… патриотизм живой, деятельностный именно и отличается тем, что он исключает всякую международную вражду, и человек, одушевлённый таким патриотизмом, готов трудиться для всего человечества, если только может быть ему полезен. Ограничение своей деятельности в пределах своей страны является у него вследствие сознания, что именно здесь настоящее место, на котором он может быть наиболее полезен… Настоящий патриотизм, как частное проявление любви к человечеству, не уживается с неприязнью к отдельным народностям»¹.

Местный, региональный патриотизм проявляется в любви к окружающей природе, своей малой и большой родине, хозяйственному труду, семье и близким, духовной культуре своего народа. Сама же жизнь, ее современные реалии говорят о том, что эффективность патриотического воспитания детей в решающей степени зависит от семейного воспитания. Именно в семье ребенок получает азы любви к своему микросоциуму,

«малой» Родине, именно через семью передается генетическая связь поколений, патриотическая ментальность народов в оригинальном сочетании их этнических и религиозных особенностей. И именно российская семья оказалась в центре мощного разрушительного воздействия формировавшихся рыночных механизмов в постсоветский период развития

1 Добролюбов Н.А. Избр. филос. произв. М., 1948. Т.2. С.567

страны, разлагающей духовно-нравственной экспансии средств массовой информации, именно семья как социальная ячейка и духовный оплот государства испытывает сейчас крупномасштабный кризис. Придание семье статуса одного из ведущих субъектов патриотического воспитания детей, включение духовно-нравственного потенциала семейной сферы в содержание патриотического воспитания научно состоятельны и жизненно необходимы. Природные, исторические, кровные и бытовые связи должны стать предметом патриотической любви как элементы духа своих предков и своего народа.

Гражданский патриотизм, в основе которого лежат любовь к Родине в ее государственном масштабе, национальное и правовое самосознание, гражданская мораль и естественная поддержка природных инстинктов: гор- дость за свою семью, дом, свой народ, двор, спортивный клуб, город, регион, страну.

В основу гражданского патриотизма положены такие подсознательные стремления и импульсы, которые коренятся в духе народа, национальном инстинкте, стремлении к творчеству, к активной социальной деятельности.

Кроме того, П.В. Степанов делит патриотизм на естественный и реактивный¹.

Естественный патриотизм кроется от громких и массовых проявлений в лоне интимного мира каждого человека и питается источником любви к своей Родине. Ему чужды лозунги, ксенофобия и национальная кичливость. Для него неестественно и даже аномально проявление публичной любви к своей Родине, как и отсутствие этой любви.

Реактивный патриотизм возникает как ответная реакция на различного рода национальное, культурное, религиозное, территориальное ущемление. Распад СССР, поражение в «холодной войне», падение авторитета нашей страны на международной арене, локальные военные

1 Патриотическое воспитание в современной школе. Научно-методический журнал заместителя директора школы по воспитательной работе. 2005, №6; С.121)

конфликты, всё это стало питательной средой для роста такого неестественного сознания и чувства, воплощённого в формы образов врагов, предателей, диссидентов и проч.

Хотелось бы отметить такую форму патриотизма как ложный патриотизм (П.Я. Чаадаев) и лжепатриотизм (В.И. Лутовинов), который имеет питательную среду в атмосфере нетерпимости, неприязненного отношения, а зачастую и открытой агрессии по отношению к людям другой национальности, другого вероисповедания, другого цвета кожи.

В.И. Лутовинов считает, что лжепатриотизм имеет в своей основе подмену представлений о преданности Отечеству в неадекватном контесте (политические интересы и пристрастия, мода, иллюзии, имидж и т.д.), а также духовный, идейный и ценностный вакуум, в котором оказалось подавляющее большинство молодежи. Его параметры определяются от полного безразличия к судьбе Отечества до воинственного, немотивированного национализма.

Причинами проявления лжепатриотизма, на наш взгляд, являются:

• конкуренция на рынке труда между иммигрантами и сезонными рабочими из ближнего и дальнего зарубежья;
• проблема международного терроризма, которая непосредственно коснулась России;
• сложившийся десятилетиями ментальный «комплекс неполноценности» у представителя «homo sowjeticus» бывшего пространства СССР, питающий зависть и презрение к иностранцам;
• национальное мифотворчество питает чувство национальной униженности и не способствует укреплению веры в возрождение сильной и богатой России.

В.И.Лутовинов обосновывает классификацию проявлений лжепатриотизма следующим образом.

К разновидностям лжепатриотизма первого рода относятся преднамеренные извращения истинного смысла и значения патриотической

идеи. Учёный выделяет три основных направления, в которых они проявля- ются постоянно и в наибольшей мере.

Первое из этих направлений - политизация патриотизма. В рамках данпого направления патриотическая идея усиленно используется, обыгрываеrся многими известными политиками, политическими партиями и движениями для наживания политического капитала, преследуя своекорыстные интересы расширения собственной социальной базы. Истинный же патриотизм как духовно-нравственное явление, как важнейшая социально значимая ценность не имеет прямого отношения ни к политике, ни тем более к борьбе за власть и не являются серьёзным фактором развития патриотической идеи, особенно в условиях современной жизни, когда в борьбе за власть активное участие принимают влиятельные финансово- экономические и промышленные группы, коррумпированные чиновники высокого ранга, представители криминального мира и т. д.

Второе направление, в рамках которого извращение патриотизма осуществляется особенно активно и целенаправленно, может быть названо космополитизацией патриотизма. Это направление, появившееся в период так называемой «перестройки», представляет собой своеобразный суррогат комплекса идей вокруг так называемых «общечеловеческих ценностей», которые с позиций либерального социал-демократизма усиленно навя- зывались общественному сознанию М. С. Горбачевым и его командой. Важнейшими среди этих ценностей, по мнению А. Н. Яковлева, являются свобода, демократия и индивидуализм.

Всплеск космополитизма способствовал принижению, всемерному подавлению не только советских, классовых, но и традиционных духовно- нравственных и историко-культурных ценностей.

Патриотизм подвергся чуть ли не официальной обструкции, растворяясь в общественном сознании через СМИ

Космополитизм антинационален по своей сути и предполагает освобождение от ощущения национального в себе, от национальной гордости

и, естественно, от патриотизма. С точки зрения космополитизма, всякий патриот своей нации есть уже националист - эгоист, предпочитающий свою нацию любой другой; национальная гордость – личина, скрывающая национальную кичливость, ура-патриотизм, ксенофобию.

Агрессивность и тотальность космополитизации общественного сознания явились одной из главных причин подавления патриотизма. В сознании космополита патриотизм представляется незначительным в сравнении с величием и масштабностью идеи любви к Человечеству, мировой цивилизации, ее достижениям и т, д. Такого рода не утраченное до конца чувство любви к своему Отечеству, несравнимо более слабое и низкое, чем общечеловеческие устремления, может быть названо «мизерным» патриотизмом.

Этот вариант псевдопатриотизма, таящийся в глубине человеческого сознания, имеет своим субъектом отдельную личность и выступает как ее индивидуальное, частное проявление, а не общественный и тем более социально значимый феномен.

«Мизерный» патриотизм - явление главным образом символическое. Он призван уберечь нас от окончательной маргинализации, но не способен представлять собой фактор консолидации соотечественников, их мобилизации на достижение интересов личности, коллектива, общества и государства.

Еще одно направление лжепатриотизма связано с чрезмерной национализацией его сушности, содержания и, что особенно важно, внешнего (реального) проявления. Это направлениe может быть названо национал-патриотизмом. Его возникновение и развитие вызвано тотальностью и агрессивностью антинационального по своей сущности космополитизма. Его сторонники считают, что на пути к глобальной вестернизации происходит неравномерное развитие стран, что ведёт к усилению экстремизма.

Национал-патриотизм опасен тем, отмечает В.И.Лутовинов, что зна-

чительная часть российской молодежи ассоциирует его с такими понятиями, как «шовинизм», «фашизм», «политический экстремизм», «антисемитизм»,

«черносотенство», «ксенофобия», «неприязнь к другим народам»,

«самовозвеличивание» и «национальная спесь».

Уверения национал-патриотов в преданности и верности Отечеству нередко оборачиваются предательством его коренных, стратегических интересов.

Разновидности лжепатриотизма второго рода, связаны с неоднозначностью проблемы ввиду ее сложности, присущи некоторым писателям, публицистам, культурным, общественным и государственным деятелям.

а) «просвещенный» патриотизм, через гармонию разнородных политичесиих, идеологическпх и хозяйственных элементов капитализма и социализма, традиций и современности, демократии, либерализма и авторитаризма, национальной самобытности и общечеловеческих ценностей.(В.Зорькин).

Б) «стыдливый» патриотизм определяется как цельное и настойчивое чувство любви к своей нации со служением, откровенным в оценке пороков, грехов и в раскаянии за них.

Такого рода патриотизм, зацикленный на необходимости покаяния за недавнее прошлое и забывающий о драматической истории России на протяжении многик веков, отвращает нас также и от будущего, побуждая сосредоточиться на искуплении грехов, накопленных не только нашими соотечественниками, но и другими народами. «Стыдливый» патриотизм лишён созидательного потенциала, поскольку понуждает нас «посыпать головы пеплом», раскручивает новые витки неумеренной самокритики, агрессивного самообличения мазохистского самоуничижения. К данному направлению, по мнению В.И. Лутовинова относится писатель А.И. Сол- женицын.

в) «интимпый», «скрытый» патриотизм полагает, что любовь к

Родине, как и иная любовь, - дело сугубо интимное.

Такая позиция, безусловно, ставит под сомнение деятельностный компонент патриотизма, особенно в групповом, массовом проявлении.

Исследователи различают также разные уровни патриотизма — от радикального до умеренного и просвещенного. Соединяясь с другими идеологическими ориентирами, патриотизм дает различные политические комбинации. Например, вкупе с патернализмом патриотизм предписывает усиливать меры протекционизма по отношению к отечественному производству, не обращая внимания на его конкурентоспособность. Вкупе с демократией патриотизм предписывает строить цельное гражданское общество, которое, контролируя государственную власть, способствует созданию сильного государства.

Масштабом патриотизма определяются горизонты духовно-нрав- ственного и эстетического развития людей, их мировоззренческий уровень и профессиональный облик и воля.

Интегративным компонентом патриотизма является духовная составляющая, в которой выражается целостность человека в его отношении к ценностям пространства-времени собственного бытия.

Духовность, являясь сущностью человека, выступает в качестве отражения его внутреннего мира. Теоретические исследования в области

«педагогической герменевтики» показали, что герменетический подход повышает эффективность педагогической деятельности и что высокие результаты обеспечиваются обращением педагога во взаимодействии с детьми не только и не столько к педагогическим фактам, но к смыслам тех или иных фактов, характеризующих поведение ребенка. Постижение смыслов в пространстве субъективации поступка, действия или поведения означает приоритет в воспитательной деятельности задач понимания молодого человека. При этом, методология педагогической герменевтики обогащает представления педагога как о феномене детства, отрочества, юности, зрелости в целом, так и о каждом молодом человекекак

индивидуальности, формирует целостный исследовательский аппарат дифференцированного восприятия педагогом каждого индивида, преодолевает ситуации непонимания, обеспечивает глубину постижения каждым учеником задач формирования опыта служения Отечеству.

Это означает, что в процессе становления опыта служения Отечеству целью педагога является постижение бессознательных реакций, подсознательных смыслов и осознанных мотивов поступков и поведения учащихся. Понимание - это процесс, подчиняющийся целеустремлённой логике и включающий точно обозначенные процедуры, независимо от типов мыслительной деятельности педагога: оно всегда начинается с выявления непонимания, затем следуют операции по его преодолению через обращение пецагога к собственному интеллектуальному, эмоциональному, оценочному, культурному, педагогическому опыту, а потом следует рефлексия как движение в смыслах.

Герменевтический подход - это своеобразное «прочитывание» учащегося как своеобразного текста,в котором находит совокупное отражение вся доступная педагогу информация о нем: устная и письменная речь детей, их творческие работы, биография, семейные истории, хроники жизни и т.д.

В российском менталитете понятия «духовное», «дух», «душа» часто выступали как однозначные понятия, в связи с чем нам приходится использовать пространство того тезауруса, которым пользовались наши предшественники - герменевтический подход.

Духовность есть интегральное свойство, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия и образ человеческий в каждом индивиде (Л.П. Буева) - аксиологический подход.

Духовность есть первенство высших общечеловеческих смысложизненных значений, «выход человеческого мироотношения за пределы материальных нужд, их преодоление (своеобразное снятие) в сфере

субъективного «для-себя-бытия», возвышение над ним и обретение новых - бескорыстных, суперпрагматических отношений с миром, контактов с ним, восприятий, переживаний и постижений - онтологический подход.

Духовность есть процесс и результат сознательно-волевой деятельности человека, вырабатывающего в борьбе со своей низшей природой свои высшие качества и претворяющего их в практику человеческой жизни, есть критерий и показатель онтологической истинности человека - праксеологический подход.

Духовность представляет собой своеобразное «вдохновенное пространство». Она олицетворяет все то, что является человеку человечным и человеческим. В таком качестве духовность хранит в себе много тайн, покрытых загадочной аурой вечного вопроса их необходимого постижения.

«…Мир трансцендентного – пишет И.А.Соловцова, это, в первую оче- редь, мир ценностей, понимаемых как существующие объективно, неза- висимо от человека. Среди них выделяется особая группа абсолютных (неизменных, вечных) ценностей, к которым практически все исследователи проблем духовности и духовного воспитания относят триаду Истина - Добро

• Красота. Подобное понимание ценностей характерно и для православной педагогики, где воплощением абсолютных ценностей вьrступает Бог. Кажды й человек наделяет ценности своими собственными смыслами. Поэтому одна из важнейших характеристик духовного воспитания - eгo ценностно- смысловой xapaктер, на который педагог и воспитанник ориентируются в евоей совместной деятельности¹ - трансцендентный подход.

Духовность представляет собой ипостась конкретной жизни человека, его интеллектуальные, чувственные, волевые силы и потенции, которые в своей созидательно-конструктивной возможности направлены на преобразование и совершенствование как внутренних интенций личности, так и внешних обстоятельств. Целью духовного основания в патриотическом

1 Соловцова И.А. Духовное воспитание в православной и светской педагогике. Автореф. дис. …д-ра пед. наук. Волгоград, 2006, С.16

воспитании может быть выявление смыслов в новых условиях жизнедеятельности, пребывающих в субъективном пространстве традиционных как трансформация позиции объекта культурных норм на позицию их агента - экзистенциальный подход.

Духовность - это не просто качество личности, это способ человеческого существования представляющий, по сути, причину всего того, что происходит с человеком.. Она проявляется на разных уровнях или, вернее сказать, ипостасях человека, а именно: физическом, психическом, социальном, культурном - антропологический подход.

Духовность как форма субъективация духа имеет в своей основе сферу проявления душевных качеств человека (Е.В.Бондаревская, Б.М.Бим- Бад, Т.И.Власова, В.А.Петровский, В.И.Слободчиков и др.) для дальнейшего выбора волевых поступков. В психолого-педагогических исследованиях выделяются основные периоды становления духовности, которые можно экстраполировать на формирование патриотизма:

• Витально-эмоциональный этап (от рождения до 6-8 лет), когда ребёнок входит в пространство жизнеобеспечивающей среды;
• Когнитивно-мотивационный этап (от 6 до 12-14 лет), когда подросток овладевает пространством-временем своей малой и большой Родины;
• Мотивационно-смысловой этап (до 18-19 лет), когда молодой человек прогнозирует собственную стратегию жизни (К.А.Абульханова- Славская);
• Ценностно-смысловой этап, за время которого происходит реализация намеченных планов и установок личности. (педагогический подход)

Авторы далеки от идеи препарирования патриотизма, считая его целостным явлением. Вместе с тем задачи исследования определяют параметры и ракурсы его осмысления, рассмотрения и воспитания. Отмеченные здесь типы патриотизма являются теми полями опредмечивания социокультурного опыта, в котором практически осуществляется образовательно-воспитательный процесс. Но это пространство само должно

стать структурированным, чтобы воздействовать на процесс обучения и воспитания в единстве целевого, содержательного и процессуального аспектов.

Поэтому здесь должен происходить синтез обучения через воспитание патриотизма (в контексте общего процесса социализации молодежи).

Ориентиры воспитания как бы «оформляются» в контекст преподавания определенных дисциплин, что обеспечивает как смысл их собственного изучения дошкольниками (Хафизов Р.З.), младшими школьниками (Попов А.И.), старшеклассниками (Глазунова И.Н., Юсупов И., Краснова О.П., Никитина Л.Е., Афонин А.И., Шакиньянова Э.З., Правдин Ю.П., Нижегородов В., Замустьянов А., Лебедева О.В., Голев А.Г., Багмет М.А., Пласков И.И. и др.), студентами (Белевцев В.А., Белоганов В.А., Беспрозванный В.В., Галимова Х.Х., Григоренко Л.Е., Довлятов С.А., Дудко А.В., Зайчиков А.Н., Ильин Н.И., Ипполитова Н.В., Лопуха А.Д., Махова Е.В., Никова М.А., Нуждин Д.М., Ордуханян Л.И., Рождественская Р.Л., Соломко Л.М., Тарская О.Ю., Теллоев Х., Тихомиров А.А., Ягафарова Г.А., Хайрулин Ш.Ш., Егупов Л.Ф., Скобелева Т.М., Селецкий В.И., Иванов М.И., Романовская Е.В., Кудрявцев Е.С., Зарванский В.М., Сулимов В.Ф., Пиха Д.Д.и др.). В этом плане интересны исследования ресурса патриотического воспитания в пространстве различных образовательных областей (Бычкова Т.А., Клименко И.М., Логачева Т.Н., Мордвинцев Д.Ю., Пастухова Е.Л., Райхлина Е.Л., Саральпов Р.С., Устякин В.Н.и др.), что выступает основой конкретизации учебных программ, планов, самой логики образовательного процесса, последовательности этапов обучения и их наполнения необходимыми дисциплинами.

В этой связи возникает важная проблема интеграции ресурса патриотизма и формирования эффективной образовательной и социальной политики, причем именно здесь может сформироваться содержание и нормативность целевой ориентации самой системы образования — ее направленности на становление России как целостного общества. И хотя

сегодня нельзя не видеть подъема патриотических чувств населения, но столь же очевидна недостаточная освоенность этого феномена в нашей обществоведческой теории, включая и педагогику. Патриотизм еще не получил своего концептуального раскрытия. В работах различных авторов он определяется как чувство гордости за страну, как стремление продолжить лучшие традиции нашей истории, как подчеркивание самобытного пути России и др.

Новые социальные ориентиры вызвали к жизни и требуют поддержки и развития таких качеств, как деловитость, творческая самостоятельность, самодисциплинированность, успешность, конкурентоспособность личности.

К сожалению, в последние полтора десятилетия представления о воспитательном потенциале образования и его интеграционном ресурсе - патриотизме были преданы забвению. Интеграция патриотизма в образование отвечает интересам страны, потребностям российского общества в людях целеустремлённых, имеющих гражданскую и патриотическую позицию, сориентированных, на созидание и защиту Отечества, что вполне согласуется с интересами конкретного человека и окружающего его коллектива.

Интеграция государственных ориентиров и ценностных ориентаций педагогов, детей и родителей служит основой для конкретизации задач воспитания патриотизма у современных школьников. Гражданские и патриотические духовные и нравственно-волевые качества представляют собой единый комплекс и рассматриваются в диалектической взаимосвязи.

О личности принято судить по характеру его поступков, актов поведения, результатам деятельности, ценностным основаниям отношений: не может человек, равнодушный к судьбе своего Отечества быть нравственным; нравственный человек не может не быть защитником и созидателем Отечества. Безвольный, конформный, несамостоятельный, зависимый не будет ни деятельным, ни духовным. А.С.Макаренко писал:

«…не может быть колебаний, - стремиться к воспитанию смелых, честных, настойчивых или малодушных, трусливых и лживых: каждый должен быть смелым, мужественным, смелым, трудолюбивым, патриотом».¹

По данным мониторинга общественного мнения, проведённого Институтом социально-политических исследований РАН в 2000 - 2004 годах, основные патриотические ориентиры населения РФ могут быть представлены следующим образом:

• Любовь к Родине – 63%;
• Любовь к своей семье, родным и близким – 50%;
• Любовь к родному городу, деревне, дому – 42%;
• Любовь к родному пепелищу … - 8%;
• Любовь к русской культуре – 38%;
• Любовь к народу – 27%;
• Любовь ко всему человечеству – 10%;
• Возрождение традиций советского государства – 10%;
• Возрождение традиций российского государства – 21%;
• Стремление к социальной справедливости – 19%;
• Стремление к безопасному глобальному миру – 9%;
• Религиозная вера, которую я исповедаю – 7%;
• Коллективный, общинный образ жизни – 4%;
• Патриотизм в условиях глобализации теряет своё значение – 4%;
• «Последнее прибежище негодяя» (С.Джонсон) – 1%².

1 Цит. по: Гликман И. Воспитание в законе и воспитания … в загоне// Народное образование, 2004; № 6; С.40

2 В.К.Левашов Патриотизм в контексте современных социально-политических реалий//Социс, № 8,2006; С.68

Данные мониторинга позволяют ответить на вопрос:

Каков он – патриот России начала третьего тысячелетия? (эскиз модельной композиции)

Сфера духа:

• Проявляет субъектность собственно освоенного духовного богатства;
• Любит свою малую и большую Родину, как духовную данность ему своими предками;

• Проявляет творческое отношение ко всем сторонам общественной жизни, к межличностным, семейным, национальным, межнациональным и т.д.;
• Обладает волей к достижению общественно значимых целей;
• Позитивно относится к социальной и профессиональной деятельности;
• Критически воспринимает негативные явления в обществе, предупредительно и рационально относится к ним;
• Отстаивает в различных формах и на различных уровнях, сообразно собственным возможностям, национальные интересы России;
• Предотвращает, на уровне собственных возможностей, угрозы национальной безопасности России.

Сфера души:

• Обладает патриотическим сознанием;
• Привязан смыслоценностными корнями к своей малой и большой Родине, хотя может проживать далеко от неё;
• Испытывает чувство верности историко-культурному наследию;
• Обладает патриотической позицией и гражданской ответственностью;

• Осознаёт, что деланное им идёт во славу России и исторически сложившейся цивилизации;

Формирует образ собственной жизнедеятельности во благо Отечества и своих ближних;

Обеспечивает в пространстве собственной жизнедеятельности духовную, ценностную, энергетическую самодостаточность.

Сфера телесной организации (психофизической идентичности)

• Отзывается на социальные проблемы окружающих;
• Ведёт активный образ жизни;
• Заботится об окружающей природе.

Методологическими регулятивами определения и структурирования личности патриота, на наш взгляд, являются следующие.

Системно-деятельностный подход к определению личности патриота.

Патриотические качества личности в обобщённом виде можно представить как устойчивые состояния сознания, чувств, действий, актов поведения, ценностных оснований деятельности, определяющих отношение человека к государству, обществу, коллективу, семье, родной природе, труду, к окружающим людям и самому себе. Содержательная сторона патриотизма - направленность действий и поступков характеризует целостность человека, его нравственную воспитанность, культуру, гражданственность. С позиции методологии системно - деятельностного подхода отдельные качества, раскрывающие отношения человека в природном и социокультурном пространстве его Родины и к самому себе, вступая во взаимодействие, рождает новые интегративные свойства человека культуры, гражданина, патриота, волевой, нравственной, ответственной и соборной личности.

Психологический подход к структурированию личности патриота.

В исследованиях К.К.Платонова выделяются четыре подструктуры в структуре личности. Первая подструктура объединяет направленность,

отношения и моральные черты личности. Эта подструктура формируется путем воспитания. Это социально обусловлена. Коротко ее можно назвать мотивационной или подструктурой направленности личности.

Вторая подструктура личности включает знания, навыки, умения и привычки, приобретенные в личном опыте, путем обучения, но уже с заметным влиянием биологически обусловленных свойств личности. ЕЕ иногда называют индивидуальной культурой или подготовленностью; кратко она может быть названа подструктурой опыта.

Третья подструктура охватывает индивидуальные особенности отдельных психических процессов или психических функций как форм отражения. Влияние биологически обусловленных особенностей в этой подструктуре видно еще более отчетливо. Эта подструктура, взаимодействуя с остальными, формируется путем упражнения. Коротко ее можно назвать подструктурой форм отражения.

Четвертая подструктура объединяет свойства темперамента (типологические свойства личности), половые и возрастные свойства личности и ее патологические, так называемые органические, изменения. Формируются нужные черты, входящие в эту подструктуре (а точнее, переделывается), путем тренировки. Они несравнимо больше зависят от физиологических и даже морфологических особенностей мозга, чем от социальных влияний на человека, и потому кратко эту подструктуру можно назвать биологически обусловленной подструктурой.

Если социальная подструктура личности – подструктура направленности – формируется путем воспитания, социально-биологическая подструктура профессионального и личностного опыта – с помощью обучения, то биосоциальная подструктура устойчивых особенностей отдельных психических процессов личности формируется путем упражнения, а биологически обусловленные задатки и особенности высшей нервной деятельности поддаются тренировке.

Первая подструктура объединяет направленность, отношения и моральные черты личности. Эта подструктура формируется путем воспитания. Это социально обусловлена. Коротко ее можно назвать мотивационной или подструктурой направленности личности.

Вторая подструктура личности включает знания, навыки, умения и привычки, приобретенные в личном опыте, путем обучения, но уже с заметным влиянием биологически обусловленных свойств личности. ЕЕ иногда называют индивидуальной культурой или подготовленностью; кратко она может быть названа подструктурой опыта.

Третья подструктура охватывает индивидуальные особенности отдельных психических процессов или психических функций как форм отражения. Влияние биологически обусловленных особенностей в этой подструктуре видно еще более отчетливо. Эта подструктура, взаимодействуя с остальными, формируется путем упражнения. Коротко ее можно назвать подструктурой форм отражения.

Четвертая подструктура объединяет свойства темперамента (типологические свойства личности), половые и возрастные свойства личности и ее патологические, так называемые органические, изменения. Формируются нужные черты, входящие в эту подструктуре (а точнее, переделывается), путем тренировки. Они несравнимо больше зависят от физиологических и даже морфологических особенностей мозга, чем от социальных влияний на человека, и потому кратко эту подструктуру можно назвать биологически обусловленной подструктурой.

Если социальная подструктура личности – подструктура направленности – формируется путем воспитания, социально-биологическая подструктура профессионального и личностного опыта – с помощью обучения, то биосоциальная подструктура устойчивых особенностей отдельных психических процессов личности формируется путем

упражнения, а биологически обусловленные задатки и особенности высшей нервной деятельности поддаются тренировке.

Социально-формирующий (социально-педагогический) подход

позволяет определить:

• направленность формирования самосознания, воли, чувств гражданина и патриота;
• адаптацию к определённым условиям жизни, определяющим представления об окружающем мире и месте человека в мире;
• комфортность сознания, чувств, способов жизнеобеспечения как соответствие представлений о Родине включённой в среду жизнедеятельности индивида с реальной практикой его существования;
• возможность воспроизводства социально-функциональных отношений в пространстве жизнедеятельности.

Основными факторами процесса социализации патриота и гражданина России являются:

• общий фон культуры окружающей среды жизнедеятельности;
• народные предания как фактор становления духовности индивида;
• лексика как средство коммуникации и передачи опыта;
• нравственное самосознание как регулятив поведения, отношений и деятельности;
• правовое самосознание как регулятор отношений с окружающим миром;
• традиции как способ самоидентификации.

Основными условиями, на фоне которых разворачивается процесс становления самосознания, воли и чувств патриота Отечества являются следующие:

• распространение глобализации на все экономические, политические, социальные, духовные процессы, происходящие в обществе;

разработанность государственной политики в социальной сфере, направленной на совершенствование отечественной культуры;

блокировка проявления массовой культуры, субкультуры, делинквентной культуры и их носителей;

уровень целостности взаимодействия социальных институтов в трансляции исторической памяти российского народа, его идеалов, ценностей, служащих основой смысложизненных ориентиров современной молодёжи;

стереотипы менталитета, религиозных верований в доминировании роли государства в социальных процессах современной России. Ведущая идея концепции - патриотизм призван стать важной движущей силой преодоления кризиса российского общества, формирования национального самосознания, как одного из основных условий жизнеспособности молодого поколения и обеспечивающего целостность России, связь между поколениями, стремление народов, всех слоев общества к возрождению единой России, развитию ее экономики, культуры, укреплению обороны и российской государственности, повышению международного авторитета.

В качестве состоявшейся личности у каждого человека есть Родина, в качестве гражданина — Отечество. Как строятся отношения человека со своей малой и большой Родиной, Отечеством, так же должны строиться отношения гражданина со своим государством. Интересы Родины, Отечества превыше личных интересов и составляют смыслообразие рассудка в структуре сознания, чувств, поступков, действий, поведения, отношений и деятельности человека?

Ответ на эти вопросы находится в сфере компетенции технолого- инструментального подхода (в общепедагогическом ракурсе).

Его направленность определяется:

• своеобразной таксономической заданностью целей формирования патриота Отечества со стороны общества и государства, основывающиеся на культурно-исторических ценностях и идеалах России;

единством целевых, содержательных и процессуальных компонентов образовательно-воспитательного процесса;

диагностичностью результатов формирования самосознания патриота и гражданина России;

духовной эталонностью поступков, поведения, отношений;

нормативностью нравственных ценностей как личностных регулятивов жизнедеятельности;

Условиями реализации данного подхода являются:

• наличие единого образовательно-воспитательного пространства формирования личности гражданина и патриота России;
• совершенство образовательно - воспитательной системы в данном пространстве;
• внедрение инновационных технологий в процесс воспитания гражданина и патриота России;
• наличие носителя формирования патриотизма в виде социальных институтов и субъектов;
• разработанность механизма образовательно-воспитательной политики в сфере формирования самосознания патриота России в субъектах Российской Федерации.

ГЛАВА 2. ПАТРИОТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В КОНТЕКСТЕ ОБЩИХ ТЕОРИЙ ВОСПИТАНИЯ

1. Воспитание как феномен социокультурного воспроизводства патриота России

В настоящее время в России осуществляются глубокие социально- экономические преобразования с целью перехода к правовому демократическому государству с рыночной экономикой.

Важным моментом современных представлений о роли патриотизма в регулировании общественных процессов является различение объективных и субъективных видов регулирования, в зависимости от наличия или отсутствия осознанных регулятивных действий. Объективное воздействие включает такие его виды как природное, социокультурное и производственно-экономическое. Субъективное предстает как осознанное воздействие субъекта на социальные процессы. Объективное регулирование осуществляется спонтанно, независимо от сознания.

Такие преобразования, как введение рынка, новых технологий и т.д., суть лишь надстроечные структуры по отношению к исходным формам жизни, которые существуют и существовали в России и ее регионах, проблема заключается в том, чтобы та или иная надстроечная структура была обеспечена лежащей в ее основании деятельностью. Именно единство и гармония исходной деятельности и соответствующей идеей соответствия интересов личности, коллектива, общества и государства открывают новые источники созидательной социальной энергии. В этом видится путь от понимания императивов будущего до формирования реальных социальных структур, реализующих такое понимание, в современных условиях пролегает не через искусственное создание неких новых институциональных образований, редуцирующих многообразие жизни, спроектированных согласно этому пониманию, а через культурологическую реконструкцию жизни на основе выявления и создания условий для эмансипации и реализации соответствующих новым личностным императивам культурных архетипов.

Именно этим определяется смысл поиска идентификационного кода российской культуры, адекватного вызовам глобализации. По существу, речь идет о выявлении и рефлексировании тенденции, за которой скрывается новая, укорененная в глубинах народной жизни система базовых ценностей, существующая в форме таких архетипических конструкций патриотизма, которые на протяжении тысячелетий формировали разные поколения, создавая лицо народа и нации, обусловливая совершенно определенный тип личности. Очевидно, что суть духовно-культурной реконструкции личности патриота связана с перегруппировкой культурных архетипов и их новым синтезом, что придает смысл социальному творчеству народа и обусловливает превращение выделенной тенденции в основание нового типа системного развития России.

Главное условие формирования нового синтеза архетипических оснований народной жизни, предполагающего постепенное и естественное включение в осуществление реформ всего народа, мобилизация социального потенциала населения на основе консенсуса возникающих и активно организующихся социокультурных групп, ориентированных на этнокультурные традиции организации жизни, прежде всего в сфере труда. Тогда само реформирование, будучи изначально искусственным движением, соединится с эволюционно-естественным течением народной жизни, возникнут условия для гармоничного взаимодействия надстроечных структур с исходными формами народной жизни и окультуривания первых, для превращения их в свое, естественное.

Организованный таким образом функциональный набор позиций, реализуя разные социокультурные смыслы, выступает основой своеобразной системы проекций ценностного поля патриотизма субъектов на ситуацию в регионе и городе, содействующей разрешению соответствующей конкретной проблемы. В этом плане основной задачей интеграции патриотизма в социальную жизнь в современных общественно-исторических условиях является организация такой сферы коммуникации, при которой

обеспечивалось бы включение индивида и группы в социальные преобразования в контексте ценностного содержания социального развития, благодаря чему ценностные системы индивида и группы, группы и общества, общества и государства были бы в достаточной степени сопряжены.

Картина современного мира характеризуется тем, что на фоне возрастающих тенденций взаимодействия, взаимозависимости его субъектов происходит напряженная и ожесточенная борьба за экономические выгоды, геополитические интересы, военное превосходство, политическое, идеологическое, этноконфессиональное влияние, культурная экспансия.

Учитывая исторические параллели в развитии российского общества и отечественного образования, можно с уверенностью сказать, что глубокие изменения, которые происходят сейчас в их недрах, имеют в своей основе радикальные преобразования в социально-экономических отношениях, государственно - политическом обустройстве нашей страны на основе ориентиров патриотизма. Стремление российского общества к идеалам гуманизма, патриотизма, социальной солидарности, демократии, созданию условий для развития человека, востребованного коллективом, обществом и государством определяет и главные направления модернизации образования. Именно в этом видится направленность курса Президента РФ В.В.Путина в области образования. Одним из приоритетных национальных проектов является проект "Образование", а в целом в образовательной

политике выделяется приоритет воспитания.

Необходимо отметить, что в систему воспитания под воздействием глобализационных процессов сегодня начинают проникать законы рынка, вызывая целый ряд противоречий, наиболее острым среди которых является утрата учебно-воспитательным процессом широкой образовательной миссии и переориентация на потребности современного рынка, при этом даже западные исследователи, обладающие опытом многих поколений рыночного общества, указывают на патологические проявления так называемой

«рыночной ориентации характера». Следствием становится деформация требований нравственности, замещаемых критерием рациональности. При этом авторитет и значимость нравственных требований либо существенно снижаются, либо полностью атрофируются, и начинает процветать откровенно хищническое «деловое» поведение, отбрасывающее ценности трудового воспитания.

В отечественной педагогической науке сложились общие подходы к раскрытию понятия воспитания.

Определяя объем понятия воспитание, многие исследователи (ЕН.В.Бондаревская, И.В.Бестужев-Лада, Б.М.Бим-Бад, Е.П.Белозерцев, Н.М.Борытко, О.Н.Козлова, Н.Е.Щуркова, Г.Н.Филонов и др.) выделяют:

• воспитание в широком социальном смысле, включая в него воздействие общества на человека в целом, т.е. фактически отождествляют воспитание с социализацией;
• воспитание в широком педагогическом смысле, как воспитание, осуществляемое cиcтемoй образования;
• воспитание как социокультурный феномен, влияющий на материальное производство и духовную сферу.

В начале XXI века одной из основополагающих становится проблема разработки новой парадигмы воспитания, адекватной тенденциям общественного развития и российской ментальности с сильным социально- адаптивным акцентом. В государственных документах последних лет выдвинут комплекс ориентиров, отвечающих как насущным потребностям сегодняшнего дня, так и определяющих тенденции государственной политики в области воспитания на ближайшую перспективу.

Воспитание - одна из основных категорий педагогики. Воспитание можно рассматривать как:

А) общественное явление.

Воспитание - одна из основных категорий педагогики можно рассматривать как общественное явление, т.е как смыслообразующую

интеграцию его субъектов и т.д.

Б) деятельность, процесс, имеющий собственный механизм реализации целей, задач, средств в достижении проектируемого результата;

В) ценность, регулирующую процесс передачи опыта деятельности, непреходящих знаний и нетленных ценностей в контексте глубинных цивилизационных процессов, происходящих в мире, педагогика расширяет и укрепляет свои основания в понимании феномена воспитания, который может быть осмыслен на стыке философской антропологии, социологии и культурологии;

В) систему, имеющую разноуровневую, межсубъктную структуру; Г) воздействие, взаимодействие, содействие и взаимосодействие, процесс духовной интеграции и т.д., результативность которого не всегда определяется его силой, а, зачастую, явлением резонанса, возникающего в процессе духовной и душевной субъектной интеграции, что обусловливает высокую степень активности школьников в процессе патриотического воспитания.

Все вышеперечисленные значения воспитания трансформируются в соответствующие смысловые конструкции патриотического воспитания.

Однако важным методологическим постулатом является проблема не силы воздействия (которая несёт в себе силу отторжения), а гармонизация отношений в условиях субъектной интеграции, что приводит к резонансу.

В настоящее время нам просто необходимы культурные и образовательные концепции, позволяющие сохранить достижения и традиции, созданные в рамках поликультурного государства Всероссийского. Для этого на макроуровне необходимо, прежде всего, принять меры социокультурного характера, определить ту часть жизнеобеспечения, которое составляет не только материальную основу жизни общества, но и его духовное и культурно-историческое ядро. Именно в этом ядре заключается неповторимость, уникальность любого народа, любой нации, любого

государства, обладающего своей национальной воспроизводственной базой. Попытки же и стремления пересадки в уникальную национальную среду иных, чужеродных форм социальной и экономической организации, ценностей, идеологии неизбежно разрушают гармонию национальной культуры и типа хозяйственного поведения, а с нею и способность к позитивным изменениям, к развитию.

Поэтому в российском обществе формируется неистребимое желание и воля противопоставить чуждым идеологиям нечто свое исторически выведенное и адекватное как национальной традиции, так и сложившимся историческим условиям, способное преодолеть эту неоязыческую доктрину всевластия денег, убивающую природу, общество и самого человека, преодолению чего должен способствовать институт воспитания.

«Воспитание, - пишет О.Н.Козлова, это деятельность по приобщению человека к социальному опыту во всех его формах – знания, эмоции, этические, эстетические нормы, и по развитию внутренних своеобразных возможностей и склонностей индивида. Поэтому основные источники воспитания становящейся личности – это общество и сам индивид. Центральной проблемой теории воспиптания является проблема соотношения индивидуального и общественного в системе целей и ценностей воспитываемой личности»¹.

Воспитание - целенаправленный процесс человекообразования, актуализация человеческого в человеке, что отличает данный процесс от дрессировки животных. В исследовательских целях, принимая во внимание полифункциональность данного социального явления, можно выделить несколько его видов.

Социальное воспитание представляет собой процесс человекообразования как последовательности расширения его образов социальной реальности, целесообразного создания условий

1 Козлова О.Н. Введение в теорию воспитания. Пособие для преподавателей. М.: - Интерфакс, 1994; С.7

самосовершенствования в континууме интересов социальной среды, общества и государства.

Религиозное воспитание, основывается на том, что процесс человекообразования направляется в русло приобщения к специфическому миропониманию, соответствующие догматам и вероучительным принципам определенной конфессии (вероисповедания), превращая их в людей верующих, исповедающих и приверженных данным догматам. В основе пространства религиозного воспитания лежит феномен сакральности (священности), определяющую роль в котором играет духовно- трансцендентный компонент, который можно рассматривать как наиболее существенный в воспитании. В социальном воспитании главенствует рациональный компонент. Эмоциональный играет существенную роль в коррекционном воспитании, но в единстве с интеллектуальным.

"Пытаясь дать определение понятию «воспитание», ученые пользуются такими словами, как «воздействие», «влияние» и даже «внушение», т.е. субъект воспитания рассматривается как нечто подопытное, подчиненное. И самое опасное состоит в том, что при подобном подходе воспитуемый оказывается априори пассивным объектом", пишет Патриарший Экзарх всея Беларуси Филарет¹.

Можно сказать словами И. А. Ильина, что все воспитание ребенка, во всяком случае его основная задача, состоит в том, чтобы ребенок получил доступ ко всем сферам духовного опыта, чтобы его "духовное око" открылось на все значительное и священное в жизни.

Чтобы пробудить у молодежи интерес к национальному духовному опыту необходима система воспитания, в содержание которой вошли бы следующие сокровища патриотизма: язык, песня, молитва, сказка, жития святых и героев, поэзия, история, армия, территория, хозяйство.

Семейное воспитание представляет собой процесс человекообразования в соответствии с имеющимися у данной кровно-

1 Воспитание личности и современное общество // ВВШ, 3, 2006 - С.30

родственной группы традиции, предания, обычаев, представлений о нормах поведения и взаимоотношений "по вертикали" - межпоколенные, "по- горизонтали" - сын, дочь, муж, жена, зять, невестка.

Существуют различные виды воспитания с самыми разнообразными приставками (дис-; а-; анти-): диссоциальное воспитание есть целенаправленное формирование у вовлеченных в них людей девиантных чувств, сознания, отношений и поведения; асоциальное воспитание есть бессистемное, сиюминутное воздействие на психику ребёнка, осуществляемое, как правило в среде родителей или ближайшего окружения сплочённого социальной болезнью (алкоголизм, наркомания); антисоциальное воспитание широко представлено в маргинальных социальных общностях, ищущих виновных в своём положении.

Коррекционное воспитание - создание условий для приспособления, обретения полноценной жизни в социуме, преодоления или ослабления влияния негативных сопутствующих, либо побочных явлений развития индивида.

Воспитание осуществляется во взаимодействии различных субъектов; индивидуальных (конкретных людей), групповых (семья, коллективы, группы), социальных (образовательные, воспитательные, религиозные и иные государственные и общественные организации). Процессы воспитания диалектически связаны с процессами социализации. Воспитание как процесс и механизм человекообразования отличается от социализации ряду оснований.

Во-первых, социализация — процесс взаимодействий и взаимовлияний членов социума с целью приспособления индивида к условиям жизни в данной социальной группе.

Во-вторых, социализация - процесс адаптации к определённым условиям жизни в актуальном "пространстве - времени".

В-третьих, социализация, носит комплексный характер, ибо человек субъект собственного образования испытывает (оценивает, принимает,

отвергает) влияние социума, либо в той или иной мере приспосабливается или обособляется во взаимодействии со всем комплексом обстоятельств своей жизни.

В современной педагогической практике используются авторские концепции, которые углубляют и дополняют теоретические положения государственных документов и нормативных актов. Активно внедряются в практику концепции воспитания в системе образования Е.В.Бондаревской, И.А.Зимней, И.М.Ильинского и П.И.Бабочкина, В.А.Караковского, В.Т.Лисовского, 3.И.Мальковой и Л.И.Новиковой, М.И.Рожкова, П.Л.Селивановой, В.В.Серикова, Н.Е.Щурковой и др. Общим устремлением, объединяющем все концепции, является их ориентация на идею воспитания целостной личности. Все они, будучи, несомненно, важными, тем не менее не в полной мере могут обеспечить решение задач воспитания поколения, способного к стремительному изменению условий жизнедеятельности в современном информационном мире с достижением зримых и реальных успехов в области экономики, экологии, безопасности и т.д. В этих и других концепциях явно недостаточно обозначен общетеоретический подход к воспитанию как к феномену общественно-государственною развития через единство и соответствие индивидуальных, коллективных, общественных и государственных интересов.

Единство интересов личности, коллектива, общества и государства может быть обеспечена на основе общих целей (укрепление мира, стабильности, межнационального, межконфессионального и гражданского согласия для укрепления нашего общего дома – России; жизни народа как единого целого, повышение качества и уровня жизни россиян; обуздание международного терроризма и др.) и принципов (державности, государственничества, социальной справедливости, патриотизма и взаимной ответственности).

Реализация этих принципов отвечает формуле: «Россия может быть только великой или не быть совсем», что предполагает развитие

толерантности, уважения к ближнему, коллективизма, соборности, идентичности, духовности, нравственности и, естественно, патриотизма направлено на достижение достойного уровня и качества жизни россиян, духовно-нравственного, социально-экономического и политического возрождения России. В ряду методологических проблем патриотического воспитания одной из важнейших выступает проблема обеспечения предметно-категориальной определенности понятия.

Е.В.Бондаревская отмечает, что в украинском языке есть слово

«вiхование», позволяющее понять смысл категории «воспитание». Данный смысл в обретении того, что спрятано (сховано), т.е. самостоятельно добытое путём накопления опыта и определённой меры труда, затраченного на поиск знаний, ценностей, смыслов.

Естественно, что абсурд идеи воспитания, как ориентации в системе образования привел к довольно скромным функциям воспитательной деятельности педагогов: организации системы условий, надлежащих мер, последовательности развёртывания содержания, мероприятийности с рецептурой вместо методики.

В этой связи, необходима интегративная определённость воспитания, основанная на идеях гуманизма, патриотизма, демократии, ответственности индивида перед коллективом, обществом, государством и наоборот.

Достижение такой определенности является крайне сложным делом, поскольку родовое, более общее для патриотического воспитания понятие

«воспитание» является многозначным. Известно, что при определении понятия «воспитание» спектр выделяемых учеными значений широк: это воспитание в широком социальном смысле, включая в него воздействие общества на человека, т.е. осуществляется отождествление воспитания с социализацией; это воспитание в широком педагогическом смысле как целенаправленное воспитание, осуществляемое системой учебно- воспитательных учреждений; это воспитание в узком педагогическом

смысле как воспитательная работа в целях формирования у детей системы определенных качеств, взглядов, убеждений, решения конкретных воспитательных задач.

В педагогической науке последнего времени сложилось большое разнообразие подходов к пониманию сущности воспитания.

Культурологическая концепция (Е. В. Бондаревская). Воспитание в этой концепции определяется как процесс педагогической помощи ребенку в становлении его субъектности, культурной идентификации, социализации, жизненном самоопределении. Целью воспитания является целостный человек культуры. Человек культуры – это свободная личность, способная к самоопределению в мире культуры, гуманная, духовная, творческая и адаптивная. Содержание воспитания включает следующие компоненты личностного опыта:

1. аксиологический (ценностно-смысловой);
2. культурологический;
3. жизнетворческий (событийный);
4. морально-этический;
5. гражданский;
6. личностный;
7. индивидуально-творческий.

Концепция Н. Е. Щурковой – формирование образа жизни, достойного Человека. Воспитание понимается как целенаправленное, организованное профессионалом-педагогом восхождение ребенка к культуре современного общества, как развитие способности жить в нем и сознательно строить свою жизнь, достойную Человека. Цель воспитания – это личность, способная строить свою жизнь, достойную Человека, то есть построенную, по мнению автора, на Истине, Добре и Красоте. Основу содержания воспитания составляют такие направления, как философическое, диалогическое и этическое воспитание.

Философическое воспитание – это воспитание надситуативного мышления, способности к обобщениям, чтобы ребенок мог за фактом видеть явления жизни, за явлением – закономерности, а за закономерностями

«распознавать основы человеческой жизни».

Диалогическое воспитание – это стиль педагогического взаимодействия. Это организация такой жизни воспитанника, когда он находится в постоянном диалоге с самим собой, с картиной, другим человеком и т.д.

Этическое воспитание – это «возвышение до ученика», до той высокой этики, когда взаимодействие с ребенком выстраивается в системе

«человек – человек».

Концепция педагогической поддержки ребенка и процесса его развития (О.С. Газман) рассматривает воспитание как специально организованный процесс предъявления социально одобряемых ценностей, нормативных качеств личности и образцов поведения. Цель воспитания – дать школьнику базовое образование и культуру и на их основе предоставить условия для развития тех сторон личности, для которых есть наиболее благоприятные субъективные условия и объективные возможности.

Концепция гуманно – демократической воспитательной системы

В.А.Караковского, основанная на следующих незыблемых ценностях:

1. Земля – общий дом человечества.
2. Малая Родина.
3. Семья – естественная среда развития личности.
4. Труд – основа человеческого бытия.
5. Культура – великое богатство человека.
6. Человек – абсолютная ценность.

Эффективность управляемости переходными процессами в современном российском обществе основывается на разработке и внедрении многообразных образовательно-воспитательных доктрин, концепций, проектов, программ и моделей, основанных на новой методологии развития

стратегии российского общества начала третьего тысячелетия, в котором пока торжествует принцип пользы, либерализма и расчета.

Одной из острейших проблем в образовании и педагогике наших дней становится проблема востребованности исторического опыта служения Отечеству. Сбережение и приумножение отечественных традиций патриотизма в системах отечественного образования становится необходимостью сегодняшнего дня. Воспитание гражданина и патриота осуществляется по вектору от социума через коллектив к индивидууму.

Исторический вызов глобализма ставит перед системой образования социокультурные, нравственные, духовные, содержательные и организационные проблемы. В его итоге мы должны построить новый уклад системы образования, основными приоритетами которого будет культура, патриотизм и гражданственность человека. Патриотизм органично вплетается в образование человека XXI века при условии, если его духовно- ценностное основание будет связано с современной концепцией его модернизации.

В этой связи стала очевидной и реалистичной идея интеграции патриотизма в образование, актуальность исследования которой объясняется состоянием и тенденциями развития личности, общества, государства, а также обстановкой в мире. Эта ситуация требует нового осмысления всей сложности современного мира, постановки и решения вопроса воспитания патриота с учетом не только традиционных подходов, инвариантных «вне времени и пространства», но и реанимацию того громадного культурно-исторического пласта отечественного социального опыта, который является отечественной парадигмой служения Отечеству и нуждается в современном осмыслении.

Проектно-программные ориентиры современного образования направлены на достижение стратегических задач усиления могущества России и превращения ее в мировую державу. Естественно, такая задача достижима через воспитание патриотизма граждан России, чему может

служить интеграция патриотизма в образование, способная реализовать одно из стратегических направлений государственной политики — восстановление собственной субъектности в созидании могущества собственного государства и его культуры в современном мире. Именно в этом смысл воспитания как результат педагогической работы с самосознанием, чувствами, волей, мотивами, потребностями, эмоциями гражданина России начала третьего тысячелетия.

1. Концептуальные основы патриотического воспитания молодёжи

В настоящее время в России наиболее невостребованными и ослабленными оказались духовно-созидательные ресурсы субъектов Российской Федерации, прежде всего социальные, научно-технические, культурные.

Становится очевидным, что на пути возрождения России, выхода ее из кризиса, первоочередным является подъем территорий, раскрепощение их внутренних сил при одновременном укреплении Центра. Можно прогнозировать, что в начале первого десятилетия ХХ1 века региональный фактор будет одним из определяющих.

Каждый регион обладает ресурсами многостороннего развития (социального, политического, интеллектуального, культурно-духовного, концептуального, информационно-аналитического и т. п.). В силу сложившихся стереотипов мышления считается, что только экономические и природные ресурсы являются приоритетными. Необходимо несколько изменить традиционную модель поиска ресурсов и начать их использование прежде всего с духовного возрождения и преодоления кризиса идентичности: болезненного, противоречивого расставания с прошлыми нормативами и ценностями; трудное и долгое восприятие новых, нам не совсем чуждых, но и не совсем близких нашей ментальности. Прежние установки потеряли практическое значение, новые слишком непривычны; нет даже навыков приспособления к ним.

Образовавшийся вакуум быстро стал заполняться технологиями разрушения национального самосознания. К их числу относятся прежде всего: либерально-рыночная доктрина; «массовая культура» с ее культом насилия, эгоизма, секса, антиинтеллектуализма; система давления на общественное мнение, вызывающая апатию, безразличие; внедрение деструктивных религиозных сект и учений и т. д. Как только личность отрывается от целого (социальная среда, нация, Родина), она неизбежно попадает в ловушку ценностей, лишенных общественного, гражданского содержания. Это основа развития эгоизма личности. Если общество не интересуют проблемы личности, то ответной реакцией незащищенной личности становится агрессия против общества, антиобщественное поведение в различных формах: преступность, терроризм, наркомания и т. п.

В современной ситуации развития России, как никогда необходимо возрождение духовности, воспитание населения, особенно молодежи, в духе патриотизма, любви к Отечеству, прекращение пропаганды насилия, жестокости, не свойственного нам образа жизни. За россиянами - великий разум и ратный подвиг предков, могучая культура, а мужества и стойкости, чувства ответственности перед Родиной им не занимать. Без подъема гражданского самосознания, патриотического потенциала населения и российской государственности не приходится рассчитывать на успех в Возрождении Отечества. В реализации патриотического воспитания нужны новые концептуальные подходы, прежде всего осознание того, что формирование патриотизма не может занимать второстепенного места или быть предметом спекуляций в политической борьбе.

В Послании Президента Федеральному Собранию РФ в 2006 году говорится: "Сегодня огромное число молодых людей призывного возраста имеют хронические болезни, пристрастие к алкоголю, курению, а то и к наркотикам. Считаю, что в школах надо не только учить, но и воспитывать (курсив наш - А.В., М.К.), надо заниматься физической и военно-

патриотической подготовкой молодёжи, возрождать допризывную подготовку, помогать развитию военно-технических видов спорта. И Правительству необходимо принять соответствующую программу по этому поводу"¹.

Современные проблемы патриотического воспитания исследуются в различных отраслях гуманитарного знания.

Теоретико-методологические проблемы представлены в:

• философских (Байкова В.Г., Бородин Е.Т., Бенкендорф Г.Д., Зарванский В.М., Вишневский С.С., Ильичёв Н.М., Крылова Н.Б., Лутовинов В.И., Макаров В.В., Мирский Р.Я., Сухотина Л.Д., Никандров Н.Д., Свердлин М.А., Рогачёв П.М., Скурлатов В.И., Тюшкевич С.А., Иванова С.Ю., Яновский Р.Г., Терентьев А.А., Кумыкрв А.М., Здерева Г.В., Соловей В.Д., Саликов Д.Н.)
• социологических (Акулич М.М., Кузнецова Гарбузова В.В., Волчкова А.А., А.В., Березникова Л.А., Лопуха А.Д.)
• исторических (Гулыга А.В., Крупницкий Д.В., Платонов О.С., Харланова Ю.В., Ильина В.А., Круглов А.А., Наумов С.В., Рыбаковский Л.Л., Бикмеев М.А., Жилин П.А., Кукушкин Ю.С., Пряхин Д.А., Ермичев А.А., Ярвельян В.И., Войнилов Г.Ю., Кожухова Е.А.),
• политологических исследованиях (Бабушкина В.А., Левашов В.Н., Петросян Ю.С., Иванова С.Ю., Сафаева Р.А., Явчуновская Р.А.).
• педагогических исследованиях (Агапова И.А., Белозерцев Е.П., Бондаревская Е.В., Бублик Л.А., Быков А.К., Бикметов Е.Ю., Вырщиков А.Н., Григорьев Д.В., Ипполитова Н.И., Ильин В.С., Кривых С.В., Кусмарцев М.Б., Конжиев Н.М., Лихачёв Б.Т., Лопуха А.Д., Мельниченко И.И., Рождественская Л.М., Савин М.В., Фарфоровский В.А.)

1 Российская газета. 14 мая 2006

Целью патриотического воспитания, определённого государственной концепцией «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации», является развитие в российском обществе высокой социальной активности, гражданской ответственности, духовности, становление граждан, обладающих позитивными ценностями и качествами, способных проявить их в созидательном процессе в интересах Отечества, укрепления государства, обеспечения его жизненно важных интересов и устойчивого развития.

Модернизация патриотического воспитания в последнее время становится одним из приоритетных направлений образовательной политики, на что безусловное влияние оказывают процессы культурной интеграции населения России. Прямым следствием указанных процессов становится пересмотр традиционных для каждой региональной системы патриотического воспитания положений, их расширение, а также усиливающаяся в последнее время тенденция изоморфизма патриотических функций учебно-воспитательных дисциплин, проявляющаяся в стремлении государства к выработке единого подхода к решению проблем воспитания патриота.

Механизмом патриотического воспитания выступает смыслотворческая деятельность, направленная на выработку человеком собственных смыслов служения Отечеству в процессе индивидуализации, песонификации и социализации.

В основе динамических сил патриотического воспитания лежит деятельность педагога по созданию композииии образнорегенерирующих воспитательных ситуаций, представляющих собой образы разных сфер и уровней бытия молодого человека.

Таким образом, складываются два методологических подхода к освоению механизма воспитания патриотизма в интеграционном пространстве патриотизма и образования: образно-событийный и образно- ситуативный (не путать с ситуационным).

Образность предполагает понимание, осознание разницы между наличным состоянием человека и идеалом в форме представлений, как основы деятельности человека по самоизменению.

Исходя из того, что в основе патриотического воспитания молодежи должна лежать в первую очередь историческая преемственность поколений, эффективность модернизации воспитательной системы обеспечит ее соответствие культурно-образовательным традициям и предшествующему опыту.

Разрыв связей с прошлым, отсутствие межпоколенной социокультурной преемственности, остро переживаемое старшим поколением, основано на все углубляющейся и закрепляющейся в молодёжной среде ценностей потребления. Превалирование потребительских ценностей проявляется в культе богатства и социальной отчуждённости.

Обществу потребления не нужны теория, стратегия, искусство и классическая литература, духовность и душевность как основания взаимоотношений, ни гуманитарная сфера, ни серьёзное образование.

Потребительский образ жизни создаёт психологические химеры при которой такие ценности, как добро, справедливость, порядочность, патриотизм, людьми просто не принимаются всерьёз.

Трансформации, происходящие в сознании, системе ценностей и нравственных ориентиров, рост асоциальной и криминальной активности, различных форм деструктивного поведения – всё это результат недостаточного внимания к проблеме интеграции патриотизма в российское образование на уровне государственной, региональной и муниципальной политики в области воспитания подрастающего поколения.

Раскрывая стратегию развития страны надо иметь в виду следующее: единственной стратегической целью государства является выживание государства и нашей особой российской цивилизации, основанной на уверенности населения в безусловном превосходстве национальной

(российской) культуры и консолидированности общества, убежденного в верности выбранного пути и величии своей исторической судьбы.

Важнейшей проблемой развертывания системы патриотического воспитания становиться выявление особенностей самого феномена патриотизма. Действительно, любые трактовки патриотизма, как состояния сознания ориентированного на определенные ценности как «важнейшее духовное состояние личности характеризующей высший уровень ее развития», как «одно из составных частей политической формы общественного сознания» и т.д., трактовке нераскрывающей объективность этого феномена, собственных оснований его бытия – обрекает патриотическое воспитание на уровень «мероприятия», которое не может действительно преобразовать наше общество, выявит заложенный в нем громадный потенциал самовосстановления. Благодаря патриотическому воспитанию людей наша страна не только будет способна осознать свое место и роль в современном мире, выявить традиционные и современные символы своей идентичности, но и резко поднять производительность труда, дисциплину и ответственность в работе учреждений и организаций, преодолеть создавшийся хаос и беспредел, сформировать необходимое пра- восознание и стимулировать инициативу людей, их субъектные качества, опосредованные системой принятых ценностей. Воспитание патриотизма следует рассматривать как процесс создания ценностных оснований образов для перехода во «внутренний план» личности, преобразования в некоторую ориентировочную основу поведения внешне предоставляемой нравственной нормы, позволяющей отобрать и развить соответствующие характеристики эмоционально-мотивационного ядра личности патриота путем их генерализации и стереотипизации в черты характера, осознание их учеником и дальнейшее саморазвитие. Этот процесс предполагает опору на реальный уровень, сложившийся ранее, и предусматривает определение ближайших и перспективных задач развития.

Итак, система ценностей, личностных смыслов, обретаемых молодым человеком как в учебной деятельности, так и внеучебном педагогическом общении, могут стать одним из основных параметров (или критерием) содержательной стороны, представляющей специально организованный образовательный процесс, направленный на развитие личностного потенциала ребенка, его интеллектуальных и других возможностей.

В современной педагогической науке ценностные ориентации понимаются как резонансное отношение личности и общества в пространстве наиболее приемлемого, рационального, верифицируемого и соответствующего векторам интересов, целей и смыслов (А.Н.Вырщиков, М.Б.Кусмарцев); отношение субъекта к объекту с точки зрения пользы или вреда (Г.П.Иванова, Р.М. Рогова и др.); этап развития ценностной ориен- тации (Т.В. Бондарук, А.В. Кирьякова); личностное образование (М.Г. Казанкина); отношение личности к ценности (Л.Х. Магамадова); позиция по отношению к миру (Н.Е. Щуркова); аспект личностной направленности (З.И. Васильева, Т.Н. Мальковская).

Таким образом, единство идеи и духа заставляет учителя обратить внимание на проблемы воли, менталитета, сознания, активности и поведения, которые опредмечиваются в структуре: сознание — установка — волевой акт-действие — активность — поступок — поведение — деятельность — отношения.

Именно в этом последнем происходит «первичное определение» мира,

окружающей среды каждым индивидом, складывается система ориентации — от себя как центра — к ближайшим значимым реалиям (семья, друзья, место учебы, работы, проживания, избранные духовные наставники, родной край и др.), а затем — и к более отдаленным. Так складывается собственное личностное пространство, в котором развертывается во времени собственный опыт индивида — как свой внутренний, так и совместный с другими, коллективный.

Знание структур такого пространства — важное условие организации патриотического воспитания, поскольку педагог имеет возможность обеспечить особое внутреннее «прохождение» каждым учеником изучаемых предметов не только по несвойственному содержанию, но и в своем внутреннем плане — переместить это содержание в пространстве своего опыта от отдаленного и формального к близкому и значимому.

Предоставление ученику возможности выбора содержания и форм деятельности позволяет найти наиболее доступную, интересующую, мотивационно оправданную, личностно значимую.

Композиции поддерживающих и дополняющих типов разномасш- табных организационных форм воспитательной системы: массовые, коллективно-групповые, индивидуальные облегчают школьнику проявление себя в различных качествах и социальных ролях.

Теоретическую модель целостного процесса патриотического воспитания школьников можно представить как последовательность его этапов, продвигающих школьников на более высокий уровень сформированности идей, идеалов, чувств, ценностных отношений, рас- крывающихся в единстве их внутренней структуры: цель - содержание - средство - результат.

Целевой аспект модели предполагает направленность на развитие адекватного и однозначно задаваемого качества - ценностного отношения к Родине, полноценного проявления всех его компонентов (сознания, бессознательного, подсознательного, эмоционально-мотивационного, чувственного, смыслосозидающего, деятельностно-регулятивного и проч. ).

Он выполняет системообразующую роль, организуя средства в определенную систему, и, определяя содержание, определяет их вектор и ресурсный потенциал в достижении результата. Каждый этап процесса предполагает отражение, с одной стороны, содержания воспитания, с другой

• актуальных проблем социокультурной действительности, опирающейся на личностный опыт школьников. Средства, актуальные для каждого этапа,

должны быть адекватны поставленной цели, соответствовать содержакию и нести в себе аспекты развития личности. Последовательность этапов, т.е. их диалектическая развёрнутость в пространстве-времени, характеризует организацию процесса, определяемую особенностями функционирования механизма, заложенного в его основу. При зтом порядок прохождения этапов обусловливается уровневыми характеристиками сложившегося на определённый момент мотивационно-ценностного ядра служения Отечеству.

Содержание патриотического воспитания составляет основной системообразующий компонент средств патриотического воспитания. Содержание патриотического воспитания - это смысловое поле, в котором происходит обмен понятыми, принятыми, признанными (т.е. узнанными) и присвоенными образами мышления, сознания, поведения, отношений, деятельности человекообразующих субъектов - (воспитателей и воспитуемых, а также воспитуемых между собой). Оно представляет собой энергетический обмен между субъектами воспитания информацией, ценностными установками, типами и способами общения, познания, деятельности, игры, поведения, отбор и усвоение которых имеет индивидуально избирательный характер. Основу содержания патриотического воспитания должна составлять базовая культура личности. Ее приоритетными направлениями являются культура жизненного самоопределения, семейных отношений; экономическая культура и культура труда, политическая, демократическая и правовая культура, интеллектуальная, нравственная и коммуникативная культура; экологическая, художественная и физическая культуры.

Следуя общепринятым в отечественной педагогике (В.В.Краевский, И.Я.Лернер) подходам к структуре содержания образования, можно выделить следующие его компоненты:

• знания о действительности в ракурсе патриотизма;
• опыт подражания патриотической деятельности героев;
• опыт служения Отечеству;

• эмоционально - мотивационное отношение к собственной деятельности, детерминированное осознанием интересов личности, коллектива, общества и государства.

Содержательные характеристики патриотического воспитания, служащие основанием для определения инвариантных целевых параметров, могут быть установлены через систему смысловых соответствий феномена патриотизма в современных исследованиях по философии, социологии, психологии и истории педагогики, что даёт возможность описать патриотическое воспитание как педагогический феномен во всей его сложности и противоречивости, в единстве статических и динамических аспектов. Таким образом, патриотизм можно определить как статическое (незыблемое) и динамическое (дискретное) свойство личности, включающее в себя одновременно устойчивость его смысложизненной позиции и направленность её развития.

Результатом осмысления философии и методологии герменевтики, феноменологии, экзистенциализма были выявлены и сформулированы содержательные характеристики патриотического воспитания, интегрирующие концептуальные основы диалектики патриотизма в образовании и являющиеся основой для определения инвариантнык целевых ориентиров в воспитании человека культуры, гражданина, патриота, нравственной, ответственной и соборной личности. Содержательные характеристики патриотического воспитания основываются, в первую очередь, на понимании патриотизма, описание которого предложено в первой главе.

Необходимо выделить ряд требований к отбору содержания патриотического воспитания:

• соответствие целей и задач интересам обеспечения национальной безопасности России;
• обеспечения соответствия логики развёртывания содержания воспитания, логике развития личности;

• достаточный научный уровень концептуальности программ, моделей;

учёт реальных возможностей в патриотическом воспитании.

Обобщённая характеристика может быть представлена следующим образом.

Во-первых, это способ взаимодействия учителя и ученика в пространстве формирования сознания, воспитания чувств, организации и стимулирования деятельности (Абрамов А.В., Курзанова Н.И., Пионтковский В.В., Попко В.Л., Сапегин П.Е. и др.).

Во-вторых, это совокупность последовательных (формирующих, коррекционных, вдохновляющих) взамодействий и взаимосодействий субъект - объектного и субъект - субъектного характера.

В-третьих, путь обретения опыта служения Отечеству, на который

направляет воспитатель и сопровождает ученика.

Основой отбора и структурирования содержания патриотического воспитания в системе общего образования являются его педагогические требования, выводимые из признаков и функций патриотизма гражданина России в современных условиях, о которых говорилось ранее. В процессе формирования содержания образования необходимо учитывать как совокупность всех компонентов, так и каждый компонент в отдельности, поскольку изменение одной стороны не решает вопроса об изменении другой.

Если обычно содержание патриотического воспитания в образовании в виде учебного материала передается ученику в целях его усвоения, в нашем случае — для другой цели, а именно для того, чтобы учеником было создано собственное содержание образования в виде его личных интеллектуальных продуктов творчества.

Педагог должен осознавать, что в контексте российской культуры, менталитета, исторических глубинных традиций жизни нашего общества именно патриотизм является исходным (хотя и неосознаваемым, как бы

данным вечно) условием осуществления каждым индивидом своих социальных функций — от учебы, дружбы, работы, создания семьи, включенности в общественные отношения, институты и др. до собственных перспектив и основ бытия и развития самого нашего общества. Поэтому патриотически-ориентированное образование должно идти как к самим предметам (выполнение учебной программы), так и к освоению ценностного смысла самих ближайших условий жизни людей в обществе, причем это двойное движение не должно быть расходящимся.

В структуре патриотического воспитания можно выделить ряд

подсистем:

• эмоционально-мотивационная подсистема;
• познавательно--творческая подсистема;
• духовно-смысловая подсистема;
• идейно-ценностная подсистема;
• нормативно-регулятивная подсистема;
• деятельностно-волевая подсистема.

В большинстве педагогических исследований, классической и публицистической литературе любовь к Родине и стремление узнать её рассматривается как своеобразное мотивационно-ценностное ядро личности российского патриота.

Н.В. Гоголю принадлежат строки: «Велико незнание России посреди России». Писатель В.Распутин дополняет эту формулу Гоголя, тем, что в современной России велико не только её незнание, но и её непонимание и неузнавание.

С научной точки зрения, именно неузнавание России актуализирует проблему патриотизма, ибо оно ведет к образованию аморфного индивидуала, бескультурного «существователя» - (термин того же Гоголя), безразличного «проживателя», агрессивного националиста и т.д.

К.Д.Ушинский считал, педагогической аксиомой мысль о том, что необходимые для любого человека является «умение писать, читать и считать, знание оснований своей религии и знание своей Родины».

Исследователи проблем воспитания патриотизма рассматривают Родину как идею, способную сплотить расколотое российской общество, а любовь к ней – как движущую силу воспитания.

Такая система образования должна быть способна не только вооружать знаниями обучающегося, но и формировать у него потребность в непрерывном самостоятельном овладении ими и творческого подхода к образованию в течение всей активной жизни, имеющей смыслы служения Отечеству.

Образование в контексте патриотических ценностей и установок позволяет раскрыть социально-культурную структуру преподаваемого материала через своеобразную «триаду»: убеждения — ценности — принципы.

Можно утверждать, что каждый из обозначенных типов патриотизма

существует как некоторое, взаимосвязанное с другими, символическое, нор- мативно-ценностное пространство, определяющее направленность жизне- деятельности населения к своим основаниям, самобытности, своим истокам и перспективам саморазвертывания в будущем. Такое пространство одновременно и виртуально, и реально, в нем существуют как предметы, структуры, цели, так и регулирование поведения индивидов со стороны символов и ценностей, представляющих смысл Отечества, государственности, социальной справедливости.

К основным направлениям патриотического воспитания относятся:

Духовно-нравственное — осознание личностью высших ценностей, идеалов и ориентиров, социально значимых процессов и явлений реальной жизни, способность руководствоваться ими в качестве определяющих принципов, позиций в практической деятельности и поведении. Оно

включает беззаветную любовь и преданность своему Отечеству, гордость за принадлежность к великому народу, к его свершениям, испытаниям и проблемам, почитание национальных святынь и символов, готовность к достойному и самоотверженному служению обществу и государству. В педагогической науке последней четверти ХХ века разрабатывалось в следующих исследованиях: (Аллерзаев М.Ч., Алпацкий И.И., Бондаревская Е.В., Власова Т.И., Соловцова И.А., Сенюк Д.С., Немкова Е.М., Кодиева Р.И., Парпара А., Андреев Э.М., Яновский Р.Г., Сухотина Л.Г., Иванова С.Ю., Шишацкий А.Т., Монахов О.Н., Бенкендорф Г.Л., Певень Л.В., Калишевски А., Савинова К.Г., Князев Л.Н., Сафаева Р.А., Беляева Л.Н., Явчуновская Р.А., Вишневский С.С., Лаптев П.Н., Черный С.И., Юлдашева К., Бублик Л.А., Кумыков А.Н. и др.)

Историко-краеведческое — познание историко-культурных корней на уровне чувственного опыта сопричастности к прошлому, осознание неповторимости Отечества, его судьбы, неразрывности с ним, гордости за сопричастность к деяниям предков и современников и исторической ответственности за происходящее в обществе и государстве. Оно ориентирует человека на изучение многовековой истории Отечества, места и роли России в мировом и историческом процессе, военной организации в развитии и укреплении общества, в его защите от внешних угроз, понимание особенностей менталитета, нравов, обычаев, верований и традиций наших народов, героического прошлого различных поколений, боровшихся за независимость и самостоятельность страны. (Горбова М.А., Дузь Л.П., Корчагин Е.Н., Латорцев А.П., Лисецкая Г.В., Гуртовенко И.И., Михнев Н.Н., Пушкарев Л.Н., Иконников Ю.М., Деренский Е.И., Трубкин М.Я., Бурлыкина Л.И., Толстопятов И.В.)

Гражданско-патриотическое — это воспитание правовой культуры и законопослушности, высокой нравственности и общей культуры, четкой гражданской позиции, постоянной готовности к сознательному, бескорыстному, добровольному служению своему народу и выполнению

своего конституционного долга. Гражданско-патриотическое воспитание характеризуется таким понятием, как гражданственность и должно быть в первую очередь направлено на формирование у личности тех черт, которые позволят ей быть полноценным участником общественной жизни. К направлениям, по которым необходимо вести процесс гражданско- патриотического воспитания, следует отнести формирование чувства собственного достоинства, нравственных идеалов, правовой культуры, дисциплинированности, активной социальной позиции, готовности к выполнению своего конституционного долга. Данное направление базируется прежде всего на сложившейся правовой базе между государством и гражданином, которая на практике дает молодежи все необходимые права и способствует их реализации, что вызывает у нее законную гордость за свою страну, формирование глубокого понимания конституционного долга, формирования навыков оценки и ценности политических и правовых событий и процессов в обществе и государстве, военной политики, основных положений концепции безопасности страны и военной доктрины, места и роли Вооруженных Сил РФ, других войск, воинских формирований и органов в политической системе общества и государства. (Подгорнов А.В., Сиволобова Н.А., Смирнов С.Н., Колчина Н.С., Саллагова З.Б., Рахимов О.Х.-А., Капустина З.Я., Лебедева О.В., Минакова М.П., Бугров А.В.и др.)

Социально-патриотическое направлено на активизацию межпоколенной духовно-нравственной и культурно-исторической преемственности, формирование активной жизненной позиции, проявление чувства благородства и сострадания, проявление заботы о людях пожилого возраста. Без широкой культурной ассоциативности в процессе воспроизводства человека культуры, гражданина и патриота не возможна творческая и культурогенерирующая возможность современного образования. (Валиев И.И., Васильев Г.И., Голованов В.А., Дементьев Д.Н., Дьяченко В.В., Зарванский В.М., Казимирская Т.А., Козлов А.А., Коновалова Г.А., Кострулева И.В., Переверзева И.В., Поддубный Е.Н., Ковалев В.И.,

Волчкова А.А., Здерева Г.В., Иванова С.Ю., Титков Е.П., Субетто А.И., Дубовской В.А., Кислицыа НС., Ильичев И.М., Бородин Е.Т., Лихачев Б.Т., Никандров Н.Д., Королев П.В., Ковельков А., Богромов Э.А., Голотвин Ж.Г., Тадевосян Э.В., Макаров В.В., Ермичев А.А., Терентьев А.А., Жилин П.А., Свердлин М.А., Рогачев П.М. и др.)

Военно-патриотическое — это составная часть патриотического воспитания и его высшая форма, ориентированная на формирование у молодежи высокого патриотического сознания, идей служения Отечеству, способности к его вооруженной защите, привитие гордости за русское оружие, любви к русской военной истории, военной службе и военной форме одежды, сохранение и приумножение славных воинских традиций. (Агапова Г.В., Алиева С.А., Аронов А.А., Жильцов Н.А., Зайчиков А.Н., Злыгостев Ю.К., Иванов В.Г., Кашинцев А.А., Константинов С.А., Кузьменков Н.Ф., Ломтев Ю.А., Мильчекова И.В., Бихнеев Н.Н., Подберезкин А.И., Пятиков А.И., Радионов Е.Г., Салиев Р.А., Самарец Г.А., Сеньшов Н.А., Солодкова М.В., Чистяков С.Н., Шинкоренко А.А., Оленин С.А., Бачевский В., Акчурин Р.С., Мухтаров Н.Х., Кулинкович К.А., Конжиев Н.М., Васютин В.С., Вырщиков А.Н., Кусмарцев М.Б., Романников О.Д., Уткин В.Ф. и др.)

Героико-патриотическое — это также составная часть патриотического воспитания, ориентированная на пропаганду героических профессий и знаменательных героических и исторических дат нашей истории, воспитание гордости за сопричастность к деяниям предков и их традициям. (Лазарев Ю.В., Лукьянова В.П., Мильчекова И.В., Петрянкина А.П., Полуянова Р.А., Романовская Е.В., Соколовская Ю.Б., Шитикова О.Н., Гарбузова В.В., Хлыстова Н.А., Окунева Ю.Е., Радионов Е.Г., Лутовинов В.И., Иваненков С.П., Кусжанов А.Ж., Карташев К.И., Фролов В.Ф., Океанов В.П., Кириленко В.И., Юшенков С.Н. и др.)

Спортивно-патриотическое — направлено на формирование конкурентоспособности человека на рынке труда, развитию силы, ловкости, выносливости, воспитания воли к достижению победы, самоутверждения,

состязательности, необходимости ведения здорового образа жизни и блокировки негативных и вредных привычек. Реализация системы спортивно-патриотического воспитания позволит стать одним из средств профилактики заболеваний, укрепления здоровья, поддержания высокой работоспособности человека, воспитания патриотизма граждан, подготовки их к защите Родины, развития и укрепления дружбы между народами и гарантирует права граждан на равный доступ к занятиям физическими упражнениями и спортом. (Галкин С.В., Садовников Е.С., Кудинов А.А., Вырщиков А.Н., Пеньковский Е.А., Тужилин А.П., Козлов А.А.и др.)

В настоящее время сложилось несколько моделей патриотического воспитания, наиболее общих для выделенных выше направлений.

Информационно-ориентационная модель представляет собой знаниевый компонент содержания патриотического воспитания, реализуемый в рамках образовательной области или системе дополнительного образования.

Предметно-деятельностная модель направлена на формирование опыта служения Отечеству в пространстве ведущей деятельности, опредмеченной её содержанием.

Конструктивно-позиционная модель реализует задачи самостоятельного поиска и структурирования индивидуальной позиции в отношении Отечества и перспектив служения ему.

Проективно-ценностная модель представляет собой интегративную характеристику воспитания и самовоспитания человека в системе: душа, дух, тело, этапы конструирования и воссоздания образов, экстаполяции образов на конкретные личности и события современности, трансформации идеального на реальное с учётом траектории достижимого.

Отмеченные модели являются своеобразной динамической составляющей в пространстве статики основных направлений патриотического воспитания.

Взаимодействию между ними способствует система средств патриотического воспитания.

Говоря о средствах воспитания патриотизма, справедливо подчеркнуть важность исторической преемственности, ибо рефлективный опыт – это явление многовекторное и объемное, а историческая вертикаль должна естественным образом дополниться широтой горизонтальных связей. Следуя взглядам В.В.Краевского и И.Я.Лернера под системой средств воспитания (патриотического воспитания), следует понимать объектное пространство достаточное и необходимое для достижения целей

образовательно-воспитательного процесса.

Система средств дифференцируется по уровням, сферам компетенции, возрастным особенностям, территориальным и этнокультурным особенностям, гендерным характеристикам и т.д.

Так, по уровням систему средств патриотического воспитания можно разделить на теоретический и технологический.

Теоретический - перевод социального заказа, образовательных стандартов в концептуальные представления о целях, содержании и механизмах реализации процесса воспитания патриота. Он осуществляется на федеральном, региональном и муниципальном уровнях.

Технологический - осуществляется:

• на уровне образовательного учреждения, реализующего программы патриотического воспитания, модели, соответствующие общим программам региона, муниципального образования;
• на уровне образовательной области с учётом межпредметных, функциональных и междисциплинарных связей;
• на уровне образовательного материала система средств ориентируется на нормативную представленность задач патриотического воспитания;
• на уровне внеучебной работы система средств ориентирована на взаимодействие с многообразными субъектами патриотического

воспитания (ветеранами, молодёжными организациями, учреждениями дополнительного образования и др.)

Несмотря на взаимообусловленность, каждый компонент характеризуется определенными параметрами (критериями), раскрывающимися через ряд качественных показателей (характеристик), которые в свою очередь способствуют определению требований к отбору содержания патриотически-ориентированного образования и способам патриотической деятельности.

Данные направления реализуются в формах воспитания, присущих целостному процессу и его отдельным направлениям (нравственному, правовому, эстетическому, физическому и др.).

Патриотическое воспитание имеет некую специфику, выраженную в особенностях данной сферы становления человека культуры, гражданина и патриота своего Отечества.

Смысловая наполненность форм патриотического воспитания может быть классифицирована по признакам:

1. сакральности:

• одухотворённости, что проявляется в трансляции духовных основ патриотизма в общеобразовательном процессе, чему посвящена первая глава;
• образности и символичности, познание мира образов и символической картины окружающей действительности с целью обретения смыслов деятельности и существования;
• идеальности, через воссоздание желаемых образов Добра, Справедливости, Красоты, Мудрости и т.д.;
• мессианства, являющегося неотъемлемой чертой исторически сложившегося российского менталитета, представляющего российский народ и объединяющее его государство в силу несущую Добро и избавление от зла другим народам ценой собственной жертвенности ;

• душевности, как проявления великодушия к отечественной истории с её взлётами и падениями, окружающим людям, своей семье и собственным предкам.

1. идейности:

• проблемности и проблематичности, как проявления конструктивизма при столкновении мнений, точек зрения, мировоззрений, взглядов, ценностных ориентаций, поиски выходов из проблемных ситуаций;
• направленности на осознание национальных интересов России в коллизиях современного мира, обеспечению национальной безопасности России;
• опоры на национальную идею, выступающую как фактор консолидации и сплочения современного российского общества, дающую ориентиры развитию личности, коллективу, обществу и государству и выполняющую функцию баланса их интересов;

1. практической направленности:

• созидательности, ибо патриотизм направлен на созидение идей, мотивов, потребностей, материальных объектов, духовных ценностей;
• самовоспитания и саморазвития, как мотивационной основы и регулятива процесса человекообразования;
• предметности деятельности, так как патриотизм проявление не только сознания, духовности, но и деятельности, реализующей идею служения Отечеству в опыте конкретного индивида.

Что касается содержания патриотического воспитания в воспитательном пространстве школы, то оно в определенной мере выделено только в рамках предмета основ безопасности жизнедеятельности и также нуждается в сильной переработке.

Что может явиться основой воспитания патриотизма у поколения ХХ1 века?

На наш взгляд, это три взаимосвязанных фактора: понимание России (познание-знание, узнавание-распознавание, опредмечивание- распредмечивание); преданность России (любовь-жертвенность, вера- ответственность, надежда-радость); созидание России (смысл- поступок, мотив-действие, сознание-деятельность).

Что может дать патриотическое воспитание современной России?

а) для конкретного человека:

- обретение духовности как мотивационно-ценностного ядра жизнедеятельности;

• воспитание высших, социально опосредованных чувств;
• формирование опыта поведения с императивностью служения Отечеству;
• вектор ценностей в системе «личность-коллектив-общество-государство»;
• смысложизненные позиции в отношении служения Отечеству;
• личностные качества («… храбрый мальчик - хорошо, в жизни пригодится…» (В.Маяковский), «… не приучен ни чему: ни тому, чтоб стать пилотом, быть отважным моряком, чтоб лежать за пулемётом, управлять грузовиком…» (С.Михалков).

б) для коллектива:

-сплочённость по целям, мотивам и результатам деятельности;

• общность интересов в системе жизнеобеспечения;
• развитие механизмов взаимовыручки, сотрудничества

в) для российского общества:

• сохранение и воспроизводство культуры;
• упрочение региональной консолидации;
• комплементарность национального согласия и толерантности;
• развитие политической стабильности;
• закрепление нравственных и правовых основ социальной справедливости.

г) для государства:

• укрепление национальной безопасности;

- сохранение целостности государства, его державного начала, принципов государственности, конституционного строя;

защиту государственных интересов России.

ГЛАВА 3. ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПАТРИОТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ В ПРОСТРАНСТВЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ

1. Процессуальные характеристики патриотического воспитания учащейся молодёжи

Воспитательный процесс – это педагогически обоснованная, последовательная, непрерывная смена разноуровневых и разноплановых актов формирования личности учащегося, в ходе которой решаются задачи развития и психологической подготовки личности к жизни в конкретных условиях. Элементами воспитательного процесса выступают: цели, задачи, субъекты - объектные взаимодействия, содержание, формы, методы, технологии, механизмы реализации средств и диагностики эффективности как самого процесса, так и новообразований в личности воспитанника.

Целевая определённость патриотического воспитания и содержательные параметры определяются его пониманием как субъектной сферы человеческого бытия, в которой решаются фундаментальные проблемы обретения идеалов, смыслов, ценностей и т.д. В этой связи, в качестве методологических регулятивов к объективации процесса патриотического воспитания целесообразно использовать подходы, очерчивающие сферу онтологии патриотизма в спектре его бытийной определённости: феноменологический, герменевтический, экзистенциальный и теологический.

Исследовательская композиция данных подходов позволяет обнару- жить следующие инвариантные содержательные характеристики патриотического воспитания:

• направленность на становление смысложизненной позиции человека в мире, выявление и реализацию сущностных качеств служения Отечеству;
• смыслообразность, т.е. оно рассматривается не только как

онтологический, но и как социокультурный феномен, основанный на гармонии интересов личности, коллектива, общества, государства;

• уникальность, что отражается в своеобразных траекториях и способах становления человека культуры, гражданина, патриота;
• трансцендентность,что обеспечивает сохранение и трансляцию любви к Родине и преданность ей, что представляет собой неравновесную систему; является двойственным, антиномичным феноменом, а потому процесс духовного воспитания содержит в себе возможность разнонаправленных векторов отношения к Отечеству.

В качестве инвариантных целевых ориентиров патриотического вос- питания выступают смыслы человеческого бытия обнаруживающиеся в первую очередь в мире ценностей являющихся системообразующим элементом в структуре целей патриотического воспитания.

По мнению В.И.Лутовинова: «Главная цель патриотического воспитания может быть сформулирована следующим образом: возрождение в нашем обществе патриотизма как важнейшей духовно-нравственной и социальной ценности, формирование и развитие подрастающего поколения, обладающего важнейшими граждански активными социально значимыми качествами, способного проявить их в созидательном процессе в интересах нашего общества, в укреплении и совершенствовании его основ, в том числе и в тех видах деятельности, которые связаны с его защитой»¹.

Из общей цели патриотического воспитания, заключающейся в формировании у молодежи, начиная с раннего возраста, высоких социально значимых качеств, готовности реализовать их в интересах общества и государства, вытекают следующие задачи, реализация которых способствовала бы возрастанию дееспособности подрастающего поколения,

1 Лутовинов В.И. В патриотизме молодёжи – будущее России. М.: «Фонд Андрея Первозванного», 1999; С.94

значительного повышения уровня его социальной активности, гражданственности и патриотизма:

• философско-мировоззренческая подготовка молодежи, помощь ей в определении смысла жизни в условиях осуществляемых преобразований; формирование самосознания, ценностного отношения к личности, обществу, государству, к идеям и ценностям их возрождения и развития;
• приобщение молодежи к системе социокультурных ценностей, отражающих богатство и своеобразие истории и культуры своего Отечества, народа, формирование потребностей в высоких духовно- нравственных и культурных ценностях и в их дальнейшем развитии;
• создание конкретных условий для реализации склонностей и способностей различных групп молодежи с учетом их интересов, потребностей в разнообразных сферах человеческой деятельности и общении;
• воспитание уважения к закону, нормам коллективной жизни, развитие социальной и гражданской ответственности как важнейшей характеристики молодежи, проявляющейся в заботе о благополучии своей страны, ее укреплении и защищенности;
• воспитание положительного отношения к труду как высшей ценности в жизни, развитие потребности в труде на благо общества, государства, во имя служения Отечеству, формирование социально значимой деятельностной целеустремленности;
• формирование и развитие потребности к духовной жизни, в нравственно здоровом образе жизни, способности жить счастливой жизнью с семьей, близкими людьми, поддерживать благоприятный климат в микрогруппе и т.д.

В этом плане патриотическое воспитание представляет собой единство двух процессов: социализационного процесса становления человека и целенаправленно организуемого патриотического воспитания. В качестве

инвариантных процессуальных характеристик патриотического воспитания выступают интенциональность, т.е. разумное сочетание векторной

«алгебры» ценностей, отражающая нелинейность их обретения; вариативность, означающая множественность и разновекторность путей становлениячеловека культуры, гражданина, патриота; коллизийность, понимаемая как прерывность и пороговость становления личности патриота. Философия синергетики основана на положении о том, что для сложных систем существует нескалько альтернативных либо вариативных путей развития. Разновекторность развития возникает в так называемых точках бифуркации. Такими исходными пунктами, в которых происходит выбор че- ловеком дальнейшего направления и пути своего становления, выступают ситуации коллизий. В состоянии относительного покоя, в посткризисном пространстве-времени происходит накопление энергии духовной сферы человека, в связи с чем процесе духовной работы протекает без диалектических перерывов постепенности и качественных скачков.

В коллизийных ситуациях возможны не только позитивные качественные изменения, но и смена вектора патриотической позиции.

Единицей процесса патриотического воспитания является педагогическая ситуация, что даёт возможность рассматривать данный процесс как последовательную смену хаотично возникающих и целенаправленно создаваемых педагогом разнообразных форм, моделирующих явления действительности в пространстве образовательного мероприятия. Ситуации патриотического воспитания выполняют роль

«проблемного поля», т.е. тех коллизионных точек, откуда берут своё начало проблемность, противоречие, противоположность, несоответствие и др., в которых происходят качественные изменения в становлении патриотической позиции учащихся. В процессе патриотического воспитания целесообразно использовать не только ситуации, вызывающие положительные эмоции (гордость, радость, обожание), но и такие, которые вызывают душевную боль, предполагают сомнения в выборе, пробуждают

сочувствие и сострадание и тем самым активизируют совесть, обращают молодого человека к собственным критериям сферы ценностей и смыслов, пробуждая в нём великодушие.

«Русское национальное сознание, - пишет В.К.Левашов, на протяжении многих веков формировалось в условиях сменяющих друг друга военных побед и поражений. Многократное чередование социальных и экономических подъёмов и спадов в развитии, периодическое прохождение общества и государства через кризисы и катастрофы, … сформировало и составило сущностное своеобразие великой русской культуры, привело к закалке русского духа: памяти, ценностных ориентаций, веры, воли и знаний к достижению целей. … Эта жизненная патриотическая стратегия продолжает работать и сегодня в обстановке «радостей» и «ужасов» современного русского российского капитализма, в условиях углубляющихся процессов глобализации»¹.

В основе образного распредмечивания феномена патриотизма в практике воспитания человека культуры, гражданина, патриота лежит деятельность педагога по модельному воссозданию ситуаций, представляющих собой образы различных проявлений бытийности системы

«человек-коллектив-общество-государство», что возможно при наличии условий, стимулирующих совместную смыслотворческую деятельность субъектов на основе их идентификации.

Таким образом, обнаруживаются, по меньшей мере, четыре аспекта: понимание (единство и «резонанс» внешнего во внутреннем, через механизмы идентификации), узнавание (через механизм персонификации как

«резонансом своего в другом»), осознание (через механизм социализации, как смыслотворчества «резонанс Я в других»), отношения (через механизмы идентификации).

1 В.К.Левашов. Патриотизм в контексте современных социально-политических реалий.//Социс, №8, 2006; С.71

Под идентификацией понимается: а) признание тождественности, отождествление объектов, опознание; б) установление тождества объекта или личнолсти по совокупности общих или частных признаков; в) в психологии и социологии процесс эмоционального и иного самоотождествления личности с другим человеком, группой, образом¹.

Идентичность является центральным явлением самосознания индивида. Под идентичностью понимается тождественность, совпадение чего-нибудь с чем-нибудь.

Явление идентичности представляет собой относительно устойчивое, тождественное самому себе существование индивида в системе социальной целостности.

Сферы и уровни идентичности

1. индивидная (онтогенез);
2. родовая, коллективная (психосоциогенез);

3)личностная (филогенез);

1. общественная (социогенез);
2. государственная (филоадапциогенез).

В её структуре можно выделить четыре уровня отношений:

• самоидентичность (Я (как образ) – я (как реальность)),
• взаимоидентичность (я - ближайшее окружение),
• социоидентичность (я - общество),
• макроидентичность (я - государство).

Сущностные качества человека связываются с его идентичностью как результатом действия механизмов идентификации, ибо личность человека, есть то, как и с чем он себя идентифицирует (отождествляет), как его внутренний мир в самой существенной степени соотносится с той системой ценностей, в пространстве которой он существует и в некоторой мере обладает. Таким образом, с целью выявления и сохранения российской социокультурной идентичности, консолидации различных политических сил

1 Советский энциклопедический словарь С. 476

и общественных движений на первый план выдвигается задача выявления этнокультурных и идеологических ценностей, сближения различных мировоззренческих позиций различных обществениых групп и партий по вопросам выхода из кризиса, достижения национального согласия. В этих условиях важно учитывать и сочетать этнокультурные и общецивилизационные тенденции культурно-ценностного роста, инновационные потоки в сфере массовой коммуникации, образовання и социально выраженной культуры. Поиск социокультурных основ идентификации необходимо вести в пространстве духовных и культурно-ценностных ориентиров современного российского общества, предусматривающий установление связей родовой сущности человека, его национального характера, самосознания и социальных стереотипов со свободой и потенциалом творческой деятельности во всех областях жизни.

Идентичность человека при всей ее устойчивости все же меняется на протяжении жизни. Точно так же меняется и система ценностей человека. Патриотизм - при всем многообразии его особенностей и проявлений выступает формой этнокультурной и национальной идентичности, т.к. он направлении на гармонизацию отношений личности, коллектива, общества и государствас его помощью происходит включение индивида в российское общество как на макро, так и на мезо- и микро уровнях. Это позволяет каждому человеку действовать и ориентироваться в рамках того особого внутреннего пространства смысла, который сформирован и сохраняется культурой России, её языком, историей и менталитетом, смыслообразующим

основанием которых выступает духовность.

Прежде всего, следует обратиться к понятию менталитета, как глубинной духовной организации человека. Именно он стимулирует освоение и проявление каждым человеком высокой духовности в служении Отечеству, что, в свою очередь является источником духовных и нравственных сил и здоровья общества, его жизнестойкости и силы, которая особенно мощно и неудержимо проявляется на переломных этапах развития,

во время больших, исторически значимых событий, в годы трудных испытаний.

«Менталитет – считает А.В.Мудрик, это глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущий этносу как большой группе людей, сформировавшейся в определённых природно-климатических и историко-культурных условиях. Менталитет народа, проявляясь в стабильных особенностях его культуры, определяет глубинные основания восприятия и отношения его представителей к жизни»¹.

Патриотизм выступает своеобразным интегрирующим фактором слагаемых российского менталитета:

• духовности -самоотречённости,
• государственничества - служения,
• коллективизма - соборности ,
• мессианства - подвижничества.

Российский менталитет — это общенациональный, общероссийский склад ума и образ жизни, в которых сочетаются, взаимообогащаются и взаимосближаются менталитеты народов, этнических групп и религиозных конфессий России.

Главный его принцип — «служение Отечеству» — составил пределы смыслового пространства человека культуры, гражданина, патриота. Его содержательная часть определяется формулой: «единство личностного, коллективного, общественного и государственного» в интересах, потребностях, мотивах и возможностях для достижения гармонии существования природной экологии конкретного человека, окружающей его социокультурной среды, общества, государства через идеалы, ценности, приверженность, ответственность, долг, волю и др.

Поэтому понятие «служение Отечеству» в современных условиях развивается как в ракурсе созидательной деятельности, так и защиты Родины.

1 Мудрик А.В. Социальная педагогика. М., 1999. С.45

В нем должны быть отражены общечеловеческие ценности, такие как жизнь без войны, чувство социальной уверенности в завтрашнем дне, историческая память и др. Они приобретают ведущую роль по сравнению с понятиями война, страх перед агрессором, террор, растущая преступность, ненависть к врагам и др.

Понятие «служение Отечеству» в условиях нарастания межнациональной напряженности, международного терроризма, развития суверенитета и государственности республик бывшего СССР и других территориальных образований в определенной степени утрачивает свои традиционную логическую конфигурацию.

В этом видится методология взаимосвязи индивидуального, коллективного и общественного в одной плоскости и личного, социально институционального и государственного в другой. В структуре менталитета можно выделить следующие взаимосвязанные компоненты:

• эмоционально-ценностное отношение к Родине;
• комплементарность социальных отношений в ценностном пространстве российского общества;
• идеалы героического и гениального в континууме российской истории;
• ценности семейного счастья и ролевые функции их обеспечения;
• доброта и эмпатия как условия консолидации социальных отношений.

В настоящее время, когда все еще продолжается этап выработки ведущей государственно - национальной идеи в России, в трудах многих отечественных мыслителей излагаются различные точки зрения на явление патриотизма как стержневого компонента Русской идеи, призванной служить объединению и упрочению русской нации, российского общества и государства, идея, способная сегодня сцементировать здоровые гражданские силы через основание патриотизма.

Русская православная Церковь всегда играла важную роль в формировании у народа патриотических чувств и сознания, верности долгу и

чести, готовности сражаться за свой народ, за Отечество. Православие отражало ярко выраженные черты национального характера, как терпимость, добролюбие, незлобливость, уживчивость, милосердие.

Толерантный характер российского патриотизма, основанный на исторически сложившихся ценностях Православия не имеет ничего общего с неприязнью к другим религиям и вероисповеданиям. Православию не был присущ дух экспансии, насильственного обращения в свою веру других народов, населяющих Россию и исповедающих ислам, буддизм, католицизм. Православная Церковь способствовала объединению различных религий под знаменем российского патриотизма. За Россию сражались великороссы, малороссы, белорусы и казачество от Прибалтики до Камчатки и принявшие подданство России другие народы.

В концепции патриотического воспитания граждан Российской Федерации отмечается: «Патриотическое воспитание, являясь составной частью общего воспитательного процесса, представляет собой систематическую и целенаправленную деятельность органов государственной власти и общественных организаций по формированию у граждан высокого патриотического сознания, чувства верности своему Отечеству, готовности к выполнению гражданского долга и конституционных обязанностей по защите интересов Родины».¹

Можно предположить, что общественное развитие приведет к из- менению социальных, политических и других функций общества, но од- новременно будет возрастать роль государства в защите конституционной, правовой, территориальной целостности России.

Одним из основных факторов, воздействующих на рост влияния патриотизма во всех сферах жизни общества, является общественный идеал служения Отечеству (А.Н.Вырщиков, М.Б.Кусмарцев). Предстоит еще определить, каким образом патриотизм сможет стимулировать произво- дительность труда, изменение ценности самого труда и его участников и

1 Концепция патриотического воспитания граждан Российской Федерации. - М., 2003

формировать отношения в обществе не по взаимосвязи «производитель— потребитель», а по приоритетам чести и достоинства человека, роста независимости страны.

Одной из важнейших носителей общественного идеала является историческая память, выполняющая интегральную и социально- инерционную функцию в сохранении для ныне живущих поколений, что определяет глубинные, жизненно важные смыслы, символы, личностные идеалы, образы, отношения, ценности, стереотипы, традиции.

Патриотические смыслы опредмечиваются как неизменная основа личностного значения того или иного явления, события, вехи, этапа, эпохи отечественной истории, связанной с прошлым, настоящим и будущим того пространства, которое подверженно осмыслению.

Те же, что подлежат актуализации в личности гражданина и патриота России начала третьего тысячелетия:

• смысл России как актуального пространства существования личности в конкретном коллективе, обществе и государстве;
• смысл служения Отечеству;
• смысл защиты Родины;
• смысл сохранения целостности государства;
• смысл консолидации российского (советского) общества;
• смыслоценность пространства собственного существования. Историческая прерогатива смысла заключается в культурно-

историческом производстве символа.

Символы представляются как сакральные (Святая Русь, Родина-мать, Отчизна), воинской доблести и славы (ордена, медали и знаки отличия); персонифицированные (Сергий Радонежский, Пётр I, А.В. Суворов, А.И Брусилов, Г.К. Жуков, К.К.Рокоссовский, Н.И.Кузнецов, А.И.Покрышкин, Николай Гастелло, Александр Матросов, Алексей Маресьев и др), событийные (Ледовое побоище, Полтавская битва, Семилетняя война, гражданская война, «странная война», финская кампания, Тацинский рейд и

др.), топонимические (Непрядва, Бородино, Брест, Москва, Сталинград, Курск, Мамаев Курган, Малахов Курган, Пулковские высоты, «Дорога жизни» и др.), атрибутивные (Боевое Знамя войсковой части, вымпел предприятия), государственные (Флаг, Герб, Гимн), общероссийские (крейсер «Варяг», Новодевичий монастырь, Кремль и др.), национальные («Русское поле, русская душа, песня «Катюша», «Вставай, страна огромная…» и т. д.), территориальные (Волга-матушка, батюшка-Урал, Дон Иванович, «Партизанская республика» и др.), вымышленные, художественно-собирательные (Павка Корчагин, Василий Тёркин, Тимур Аркадия Гайдара и др.)

В патриотическую символику входили и входят наиболее значимые события истории, крупные деятели, достижения. Всё это направлено на формирование чувства гордости за свою страну и состояние сопричастности, идентичным соответствующим смыслам. Именно это сыграло главную роль в становлении массового героизма советских людей на фронте и в тылу. Следует отметить, что в годы войны и послевоенного восстановления народного хозяйства важную роль играл символ вождя (Ленин, Сталин, ВКП(б), ГКО, Политбюро и др.)

Символы формировали у поколения победителей личностный идеал, т.е. способ мышления, форму сознательной деятельности, направленную на восприятие сообразной жизненным ожиданиям модель её практического осуществления. Это исходит из понимания идеала как образа, составляющего основу притяжения личности в различных сферах её облика (интеллектуальной, физической, духовной, нравственной, волевой и др.), что нацеливало каждого человека (в окопах, на пашне или у станка) на достижимые горизонты воинской или трудовой деятельности.

В сознании людей военного лихолетья формировался образ защитника Отечества, Добра, справедливости (сказочный, собирательный и реальный); образ жизни подвижника, образ мудрости государственного деятеля, образ воли полководца. Мощным фактором воспитания был образ

героя (А.Матросов, М.Паникаха, З.Космодемьянская, О.Кошевой, пионеры- герои и др.) и образ героического акта (ночной таран в воздухе, переход через линию фронта, оборона дома Павлова и др.), образ мужественно- подвижнического Отца и образ жертвенно-женственной Матери.

Данные образы предстают как образцы патриотизма, нравственности, духовности, толерантности, самоотверженности, мужества, воли к победе и т.д.

Они выступали и выступают в многообразных формах ценностных ориентаций человека и науке еще предстоит исследовать спектр ценностей, которые вели солдата в бой, а труженника тыла превозмогать невероятную усталость.

Ценностные ориентации — важнейшие атрибуты структуры личности, образующие своеобразный фундамент сознания, на котором зиждется устойчивость (убеждения), регуляция (мотивация), детерминация (потребности), рефлексия (самосознание) личности патриота России, её защитника.

Ценностные ориентации - важнейшие элементы внутренней. структуры личности, закреплённые жизненным опытом индивида, всей совокупностью его переживаний (любовь к Родине, сопричастность к героическому прошлому народа, старших поколений, своих родственников - участников войны) и отграничивающие значимое, существенное для данного человека (образы собственного поведения в возможных ситуациях опасности и риска для жизни) от незначимого, несущественного.

Совокупность сложившихся, устоявшихся ценностных ориентаций образует своего рода ось сознания, обеспечивающую устойчивость личности, преемственность определённого типа поведения и деятельности, выраженную в направленности потребностей (саморазвитие, созидательная деятельность, забота о старших поколениях, безопасность жизнедеятельности, передача опыта, защита Отечества и своих ближних и т.д.) и интересов (индивидуальных, групповых, коллективных,

общественных, государственных). подчинённых единой идее-цели служения Отечеству. В силу этого ценностные ориентации выступали в суровые годы войны и выступают в современной России важнейшим фактором, регулирующим, детерминирующим мотивацию личности. Основное содержание ценностных ориентаций —мировоззренческие, духовно-нравственные, политико-правовые убеждения человека, глубокие и постоянные привязанности (к родному краю, семье, ближайшему социальному окружению, трудовому коллективу и проч.), нравственные принципы поведения (поступки, действия, личностно и социально значимые акты).

Как показывает опыт Великой Отечественной войны, ценностные ориентации защитников Родины действовали как на уровне сознания, так и на уровне подсознания, определяя направленность волевых усилий, внимания, интеллекта, без чего невозможна победа над врагом. Механизм действия и развития ценностных ориентаций связан с необходимостью разрешения противоречий и конфликтов в мотивационной сфере, селекции стремлений личности, в наиболее общей форме выраженной в борьбе между долгом и желанием, мотивами нравственного и утилитарного порядка.

Развитые ценностные ориентации — признак зрелости личности, показатель меры её социальности. Это — призма восприятия не только внешнего, но и внутреннего мира индивида обусловливающая связь между сознанием и самосознанием, психологическое основание для решения в индивидуальном плане вопроса о смысле жизни, благодаря которому происходит интеграция совокупности ценностных ориентаций в нечто целостное и своеобразное, характерное именно для данной личности.

В ходе патриотического воспитания граждан России необходимо опираться на общественные, общечеловеческие, патерналистские, социоцентристские, державные ценности.

В качестве общественных ценностей можно выделить человеческие качества, такие как порядочность, честность, совесть, доброта, добрая воля,

духовность, вера, надежда, любовь, честь, достоинство, человечность, разум, ответственность, целеустремленность, профессионализм, принципы, принципиальность, мудрость, смелость, отважность, решительность, героизм, самоотверженность, самопожертвование, отвага, долг.

Наибольшую группу составляют общечеловеческие ценности, такие как: благо, благополучие, благосостояние, богатство, процветание, мир, порядок, достойная жизнь, счастье, закон, законность, правда, гуманизм, доверие, прогресс, традиции, возрождение, развитие, обновление, новое («новое мышление», «новая Россия»), время, современность, «современное», перспективы, союз, конструктивность, национальное согласие, консенсус, сотрудничество, партнерство, культура, стабильность, реализм, суверенитет, центризм, экология, эффективность, культурность, мораль, нравственность, независимость, последовательность, правдивость, интеллект, сила (характер, личность), справедливость, старательность, твердость (руки, характера), уверенность (в завтрашнем дне) и т.д.

Можно выделить патерналистские, или социоцентрические ценности: справедливость, достаток, родители, род, народ, народность, народовластие, большинство, равенство, защита, обеспеченность, забота, уверенность в завтрашнем дне, здоровье, работа, труд, единство, единение, «общее» (дело), соборность, коллективизм и т.д.

Близко к социоцентрическим стоят патриотические, или державные ценности: держава, державный, державность, патриот, патриотизм, Отечество, отчизна, Родина, могущество, государственность, государственичество, национальные интересы, национальный характер, национальное сознание (самосознание), национальная безопасность,

«величие», «великое» («Нам нужна великая Россия!»), возрождение (России, отчего края), земля (предков, московская, волгоградская, уральская), земляки, мощь (державная), служение, дом (родной, общий, отчий, наш), исторические завоевания предков, идеалы («…край родной, навек любимый,

где найдёшь ещё такой!»), Победа, уважение (к обычаям, традициям, труду, старшему поколению) и т.д.

Разумеется данная классификация ценностей весьма условна. Можно, к примеру, идею справедливости отнести к патриотическим и либеральным ценностям. Так и патриотическое воспитание, взаимодействуя в определенных целях с общечеловеческими и общественными ценностями, способно выполнить социальный заказ общества: воспитать человека культуры, гражданина, патриота. Как всегда дело в приоритетах, мотиваций личности, содержании, формах, воспитательной работы, методах, нормах, регулятивах и т.д.

Устойчивая и непротиворечивая совокупность ценностных ориентаций обусловливает такие качества личности, как цельность, надёжность, верность определённым принципам идеалам, способность к волевым усилиям во имя этих идеалов и ценностей, активность жизненной позиции упорство в достижении цели.

Совокупная система ценностей, в основе которой во все времена лежало общенародное единство формировало традиции.

Традиции существуют как особые «модели» коллективного бытия людей на данной территории, и смена поколений происходит вместе с постоянным переносом этой модели из прошлого в настоящее и будущее.

Они существуют как особая форма социальной закономерности: последняя здесь проявляется не как простое отношение или связь, но как особая структура, включающая в свое собственное пространство — время через нормативно значимую информацию, способы действий оценок, мировосприятие, символику, алгоритмы культурного воздействия и самоорганизации.

Традиции — это специфическое существование «наследственной» генетической информации: если в биологических формах жизни такая информация спрятана и защищена от внешнего разрушения, существуя в особых наследственных носителях — хромосомах, то в обществе она

выступает в виде внешней предметной среды, которая является пространством социализации — обучения индивидов через схемы действия, порядка и правил, культурные символические формы, язык, роли и статусы и т.п. Именно поэтому региональные традиции заложены в сам механизм социокультурного воспроизводства региона, выступая особым процессом его самоидентификации и направленности на собственную специфику, самобытность.

Особую роль в духовно-нравстенном потенциале патриотизма играют боевые традиции российского воинства.

Боевые традиции, верность которым побуждала советских воинов образцово выполнять свой священный долг, честно и добросовестно служить своему народу, своей Родине. К ним можно отнести: традиции верности Боевому Знамени, самоотверженности (выполнение боевого приказа, защита командира в бою); сплочённости (один за всех, все за одного); взаимовыручки (сам погибай, товарища выручай; опекай новобранцев); самоотдачи (всё, даже жизнь во имя победы); солдатской дружбы и войскового товарищества представителей различных национальностей удержания своих товарищей от недостойных поступков; сознания и чувства своей части и подразделения как родного.

Именно освоение традиций способно сегодня преодолеть гигантскую социально-политическую и этно - культурную сложность Российской Федерации, многоаспектность управленческих позиций видения и трактовок его перспектив.

Конечно же, нужно помнить, что традиции (народные, культурные, духовные, боевые, бытовые) выполняют прогрессивную роль до тех пор, пока отвечают историческим потребностям и, поэтому, можно сказать, что каждое общество имеет свою меру с соотношении традиционности и инновационности, что определяет качество данного общества. Данное соотношение определяется потребностью в установлении гармоничных отношений между разными поколениями людей, необходимостью связи

настоящего с прошлым и его перехода в будущее. Следование традиции выступает как необходимый элемент исторической преемственности, памяти и благодарности предкам. Поэтому важная задача использования традиций патриотизма российского народа, сложившихся в годы суровых испытаний - создать приемлемый механизм их трансформации в принципиально новой социокультурной среде.

На современном этапе развития и реформирования страны трудно переоценить значение традиций. В современных условиях крайне необходим процесс мобилизации ресурсов патриотизма на основе реализации его основной функции – защиты целостности общества на фоне процессов глобализации, кризисной социально-экономической ситуации, локальных вооруженных конфликтов. Однако в отличие от военного положения, которое стимулирует стихийную мобилизацию патриотических чувств, отношений, установок, сегодня требуются различные социальные технологии стимулирования патриотизма, способного значительно повысить уровень производительности страны и интегрировать его в единый субъект исторического действия.

Традиции, как и другие социально-психологические явления, возникают и проявляются в различных масштабах, на всех уровнях общественной жизни.

Традиции для коллектива (воинского и трудового) являются тем социальным элементом, который скрепляет его в единое целое, и вместе с тем придает ему своеобразие и неповторимость. Совокупность традиций представляет собой важнейший элемент внутриколлективной социально- психологической атмосферы, в которой постоянно пребывает личность.

Именно на этой основе вырабатываются стереотипы, как неотъемлемые регулятивы поведения и поступков людей. Социокульryрные стереотипы и процессы, находящиеся в контексте соииокультурных трансформаций истории, культуры, искусства и философии, актуализируют дискурс культуры в духовной жизни, идеологии, опредмечивая феномен

идентичности гражданина России начала третьего тысячелетия.

Стереотипы – представляют собой образцы опредмеченного идеей Отечества духовного мира личности . коллектива, различных социальных групп в поведении, общении и отношениях.

Стереотипы можно разделить на группы, а именно:

• стереотипы явлений — какое-то явление может протекать, иметь результаты или оцениваться определенным образом;
• стереотипы ситуации — в определенной ситуации можно и нужно действовать только определенным способом;
• стереотипы категории людей — определенной социальной группе приписываются определенные черты;
• стереотипы образов – действия через механизмы подражания героям, идеалам;
• стереотипы – призраки – определяют поведение и отношения через мистифицированные аналогии и модификации .

Стереотипы включают в себя:

• стереотипы внутреннего патриотического облика, то есть весь комплекс идеалов служения Отечеству, которыми руководствуется человек;
• стереотипы патриотического поведения — приписывающим возможность, а часто даже необходимость, поступать по-разному в одних и тех же ситуациях;
• стереотипы в сфере личных, коллективных и общественных отношений — существуют как стереотипизированные представления о феномене Отечества.

5.2. Технологические параметры патриотического воспитания в условиях модернизации образования

Под технологией воспитания понимается совокупность психолого- педагогических установок которые определяют специальный подбор и компоновку форм, методов, способов, воспитательных приёмов и средств.

К основным параметрам педагогических технологий патриотического воспитания в системе образования следует отнести такие, как:

• образно-эмоциональная (переживание);
• образно-ситуативная (воодушевление);
• образно-событийная (представления);
• образно-императивная (суггестивная);

• образно-ценностная (вдохновения);
• образно-креативная (откровения);

В ситуациях первого рода важно учитывать особенности эмоциональной сферы психики человека, формируя в нем преодоление через саморегуляцию страха, неосознанной тревожности, стрессообразующих мотивов и т.д.

Основными ситуациями являются: ситуации пробуждения патриотических мотивов, стремление к реализации присвоенных ценностей в предметном мире своей жизнедеятельности. Здесь важно отметить, что данные регулятивы направлены на целостное взаимодействие человека с окружающей средой в собственной жизнедеятельности, которая определенным образом моделируется, структурируется, регулируется.

Большей отчетливостью и осознанностью в эмоциональной сфере отличаются чувства человека. В ситуациях актуализации чувств человека особая роль принадлежит воспитанию чувств любви к своим близким, месту рождения и проживания, Родине, гордости за этническую и национальную принадлежность, героическую историю народа, толерантности к культуре других народов и т.д.

Среди ситуаций данного рода следует выделить ситуации развития эмоционально-волевой сферы формирования у молодых людей духовно- нравственных качеств, полезных для системы витального и социокультурного воспроизводства, востребованности в системе жизнедеятельности.

В ситуациях второго рода смыслотворческая патриотическая деятельность должна исключать центрированность воспитанника на собственной персоне, своих проблемах и переживаниях - она предполагает направленность на другого.

В основе данных ситуаций патриотического воспитания лежит эмпатия как способ совместного бытия субъектов воспитательного процесса. К разновидностям данного рода ситуаций, применяемых в качестве средства патриотического воспитания, можно отнести: ситуации диалогического сотворчества; ситуации полилогического сотрудничества; ситуации монологической креации.

В ситуациях третьего рода выделяются три аспекта: 1) понимание как способ постижения духовного мира других людей в окружающем «здесь – и - теперь» пространстве; 2) общение как способ взаимного идейного, эмоционального и духовного обогащения; 3) поступок как способ реализации установок собственного мира представлений и проявление патриотической позиции; 4) коллизия, определяемая антиномичностью ценностей патриотизма.

В ситуациях четвёртого рода педагогу необходимо решить три основ- ные задачи: 1) создать образ, стимулирующий мотив самосовершенствования, т.е. в той или иной форме продемонстрировать воспитаннику его величие; 2) сфокусировать систему средств таким образом, чтобы школьник мотивировал возможность собственного позитивного роста; 3) вывести воспитанника на его собственную траекторию самосовершенствования и вооружить соответствующим инструментарием.

Ситуации четвёртого рода нацелены напонимание ценностей

патриотизма, культуры, традиций, идеалов и т.д., осуществляется в процессе постижение воспитанником, с одной стороны, внешнего по отношению к нему мира в ситуациях: «там и тогда», «здесь и тогда», «там и теперь»,

«здесь и теперь» - как во внешнем бытийном, так и собственном духовном мире. Категория «ценность» относится к числу таких общенаучных понятий, методологическое значение которых особенно значимо для педагогики. Будучи одним из ключевых понятий современного обществознания, оно используется в различных науках для обозначения объектов и явлений, их свойств, а также абстрактных идей, воплощающих в себе общественные эталоны.

В процессе познания через понимание внешнего мира выявляется то, на что человек может ориенгироваться в своем собственном духовном пространстве, откуда открываются возможности и перспективы самосовершенствования.

Ситуации пятого рода можно определить как: воссоздающие, взаимосодействующие, духовно-интегративные.

Воссоздающие – ситуации в которых реализуются наиболее целостные параметры событийных и духовных образов прошлого.

Взаимосодействующие – ситуации, основанные на своеобразной

«разности потенциалов» взаимодействующей социальной среды, ведущей к резонансу духовного перенапряжения и формированию нового качества патриотического отношения к актуальной окружающей действительности.

Данные ситуации должны обеспечивать формирование надситуативных качеств человека, его способности к самодетерминации, сохранение автономности собственного внутреннего мира.

Духовно-интегративные – ситуации взаимопроникновения духовных миров субъектов со-бытия и формирование качественно новой целостности отношений на основе сплочённости, ответственности, верности, преданности и проч.

При проектировании композиции технологических линий

патриотического воспитания педагогу следует определить ключевое событие (кульминацию), определяющее проблему (коллизию, противоречие, антагонизм, кризис, перелом) в формировании опыта служения Отечеству как стержня, вокруг коророго будут выстраиваться все воспитательные ситуации. Это может быть ситуация любого типа, но в ней эмоциональные переживания воспитанника должны быть максимальными. Остальные ситуации конструируются как менее сильные по своему воздействию. Важным условием является то, что вся композиция воспитательных практик должна быть ориентирована на какую-либо одну доминирующую ценность, отражающую смыслообразие служения Отечеству.

Композиция технологических линий предполагает чередование периодов интенсивной смыслотворческой деятельности с периодами со- зерцания, которые позволяют воспитаннику отрефлексировать свои переживания и результаты собственной деятельности.

Технологические параметры опыта личности в воспитании патриотизма у молодёжи:

• осознание;
• усвоение;
• переживание;
• обретение;
• блокировка;
• отторжение;
• эмпатия;
• приятие.

Данные параметры служат своеобразной матрицей технологических линий патриотического воспитания.

Под технологической линией авторы понимают последовательность развёртывния во времени механизма реализащии процесса патриотического воспитания с учётом особенностей учащихся, включающей в себя: цели, задачи, субъектные и субъект-объектные отношения, содержание, формы, методы, средства, методы диагностики результатов.

Технологическая линия «Наша малая Родина».

Целевое назначение:

• формирование у учащихся историко-патриотического интереса;
• развитие туристско-краеведческой и экскурсионной работы;
• краеведческий поиск и исследовательская работа по истории, географии, литературным местам, памятникам истории и культуры родного края;
• изучение историко-культурных, архитектурных ценностей, народных обычаев, обрядов и традиций;
• развитие экологического движения, привлечение молодежи к участию в археологических, этнографических экспедициях;
• обследование и участие в охране малых рек и водоемов, памятников природы;
• проведение различных массовых итоговых слетов и соревнований по видам туризма и краеведения;
• создание школьных музеев, уголков, выставок по материалам, собранным в походах и экспедициях по родному краю;
• издание учебной и научно-популярной региональной литературы, энциклопедий.

Технологическая линия «Духовное обновление».

Целевое назначение:

• формирование духовных ориентации, потребностей к освоению и производству ценностей культуры, соблюдению общечеловеческих норм гуманистической морали, интеллигентности и образа мысли российского гражданина;
• формирование духовной и эстетической культуры, чувства любви к Родине, гуманного отношения к окружающему миру;
• возбуждение интереса к отечественной и национальной культуре; формирование гражданского самосознания;
• привлечь внимание юного поколения к литературе, истории, родному языку, прикладному, изобразительному и фольклорному искусству,

календарно-обрядовым праздникам; воспитание стремления к созданию и приумножению ценностей духовной культуры;

• способствовать духовному самоопределению молодежи, освоению и пониманию ими истоков народной культуры, народного искусства, его глубинных тайн и самобытности;
• содействовать развитию деятельности музыкальных, танцевальных, фольклорно-этнографических групп и ансамблей.

Технологическая линия «Родная словесность».

Целевое назначение:

• формирование у учащихся любви и уважения к родному языку, к классической и современной литературе;
• исследовательская работа в области языкознания и литературоведения, включая изучение образцов местного фольклора, диалектов, произведений волгоградских писателей;
• создание объединения учителей-словесников, преподавателей русского языка и литературы вузов города для разработки и реализации конкретных мероприятий подпрограммы;
• привлечение внимания юного поколения, школьников и студентов к культуре родной речи, к лучшим произведениям отечественной литературы;
• проведение в школах и вузах города регулярных мероприятий ни пропаганде знании. о родним языке и словесности, включая олимпиады, конкурсы, занимательные вечера;
• обследование районов области с целью выявления новых тенденций в фольклоре и диалектах;
• привлечение внимания средств массовой информации к вопросам родной словесности, регулярная публикация материалов о родном языке, русской литературе, выступление на радио и телевидении ведущих ученых- словесников, мастеров художественного слова;
• издание учебной и научно-популярной литературы о родном языке и литературе, включая региональные аспекты;

- проведение научных конференций по проблемам родного языка и литературы, привлечение общественных организаций к научно- исследовательской и научно-популярной деятельности в области русистики;

поиск путей пропаганды культуры родной речи, источников ее обогащения, (церковнославянский язык, диалектная речь, другие внутренние ресурсы русского языка).

противодействие засорению русского языка заимствованиями, внелитературной лексикой.

Технологическая линия «Россия и мир на авансцене XXI века».

Целевое назначение:

• формирование преданности своей Родине;
• формирование убеждений в необходимости защиты мира;
• уважение суверенитета государств, наций и национальностей, национальных традиций; сохранение дружбы и сотрудничества;
• воспитание на примере борцов за мир, в духе единства, права народов на выбор пути своего развития; уважения к другим народам, народностям, сохранение дружбы между народами и сотрудничества;
• стимулирование проявлений гуманизма к детям и пострадавшим в международных конфликтах, независимо от их принадлежности к нации и национальности;
• инициирование и поддержка акций, направленных на сохранение и укрепление мира, оздоровление конфронтационной политики.

Технологическая линия «Человек и общество».

Целевое назначение:

• обеспечение живого единства патриотов Отечества на основе единой гражданской культуры; преемственности поколений, исторического опыта, традиций и новаторства, живой связи времен и интересов различных слоев населения;
• социальной интеграции общества, единства действий в возрождении России;

- воспитание у населения гражданственности, как синтеза национального и

«всечеловеческих» начал;

• формирование государственного мышления и поведения;
• воспитание у населения развитого чувства долга, способности к возрождению Отечества, спасти и защитить его природные, культурные и интеллектуальные богатства, осуществить подъем экономики, защитить национальную культуру;
• создание системы практического ознакомления населения с функционированием государственных, политических и общественных организаций, органов местного самоуправления.

Технологическая линия «Молодежь и защита Родины».

Целевое назначение:

• формирование готовности к патриотическому действию;
• привлечение детей и молодежи к занятиям в военно-патриотических клубах и объединениях, их интеллектуальное, духовно-нравственное и физическое развитие;
• подготовка к службе в рядах Российской Армии, содействие в овладении основами воинских профессий, привлечение в соответствующие учебные заведения;
• координация работы детских и молодежных клубов и объединений военно- патриотического профиля с целью гуманизации их деятельности;
• оказание методической и организационной помощи в создании новых структур военно-патриотической направленности, создание модельных центров военно-патриотического воспитания, школ выживания и др.;
• привлечение средств массовой информации к формированию позитивного общественного мнения и действительности военно- патриотических клубов и объединений.

Технологическая линия «Экономика России в пространстве будущего».

Целевое назначение:

- формирование идеалов служения Отечеству;

формирование интереса к образованию и профессиональной карьере;

социальная адаптация и реабилитация;

формирование современного экономического мышления и навыков предпринимательства, стремления к повышению квалификации, а в случае необходимости - и к переобучению;

подготовка молодежи к производственным и экономическим отношениям нового типа;

развитие системы бизнес-образования детей, подростков и молодежи;

научно-методическая, организационная, финансово - экономическая поддержка молодежного предпринимательства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Завтрашний день России зависит от того, насколько выверенными и дальновидными будут принимаемые сегодня меры по внедрению новых стандартов качества и доступности образования — при безусловном сохранении лучших национальных традиций, заключающихся в интеграции феномена патриотизма с реалиями современного образования и направленных на социальное будущее современного поколения молодых граждан России. Она зиждется на вечности России, где связь нескольких поколений выступает всего лишь эпизодом, но для бессмертия каждого из нас этого вполне достаточно.

Концептуальные основы патриотического воспитания призваны сыграть роль методологического регулятива для федеральных, муниципальных органов, учреждений и организаций по разработке и внедрению в своем образовательно-воспитательном пространстве системы становления человека культуры, гражданина и патриота — представителя поколения ХХI века. Они направлены на поиск субъектами образовательно- воспитательного процесса механизма совершенствования формирования человека культуры, гражданина и патриота, блокировку негативных идеологических, духовных и витальных воздействий социума, преодоление социальных болезней, социализацию и адаптацию личности.

Именно нацеленность на социальную востребованность молодежи, осознание подростками и молодыми людьми своей «нужности», значимости для общества, социальный заказ на молодежное творчество и активность дают огромный позитивный импульс освоению ценностей патриотизма, резко повышает его эффективность и воздействие на процесс обучения, самовоспитания и самосовершенствования.

Общим контекстом активного и всестороннего обретения патриотизма через образование может стать улучшение морально-психологического климата в обществе, рост уровня общественной активности различных социальных групп и слоев, повышение социальной отдачи от деятельности

не только учебных заведений, но и учреждений культуры, производственных предприятий и др.

Воспитывать патриотизм - значит дать свободу жизненным проявлениям индивида для его собственного целесообразного развития через придание определенную социальную направленность развитию личности молодого человека, наладить связь между социальными ценностями предшествующих поколений, как основы её патриотической жизненной позиции, сделать эти проявления субъектными в отношении человека к коллективу, обществу и государству.

«Субъект – отмечает М.П. Бузский, это такой уровень личности и общества, при котором для него возникает мир, так как субъект способен проектировать (определять, выделять) соответствующий ему объект. Несмотря на то, что мир существует и без субъекта, как определенный объект, который может обнаружить и раскрыть свои качества, он существует лишь в отношении к субъекту и через него. Это значит, что если народ становится субъектом, то содержание данного общества уже не оторвано от него, не отчуждено, а согласовано с самими свойствами субъекта - его целями, потребностями, интересами, ориентирами. Народ как субъект выражает не состояние и не ситуацию, в которой он находится, но коренные свойства бытия самого общества»¹.

Нашему обществу необходима обновленная и не расчленённая по политическим пристрастиям система ценностей, отвечающая традициям России и требованиям современности: свобода, ответственность, доверие, высокая ценность личности. Своей цели нужно добиваться за собственный счет и собственными усилиями. Путь к процветанию - добросовестный труд, честная конкуренция, сознательная законопослушность. Важность решения этой проблемы заключается в поиске путей и средств творческой реализации патриотического воспитания как одного из приоритетных направлений в

1 Бузский М.П. Патриотизм как форма субъектной реализации общества.// Традиции патриотизма в истории и культуре России: Материалы научно-практической конференций, 2003 – 2005 гг. – Волгоград: Панорама, 2005. С.25

деятельности федеральных, региональных и муниципальных органов, реализующих государственную образовательную политику на основе научно обоснованного понимания роли патриотизма в укреплении государства, консолидации общества и безопасности его граждан.

Россия, пережившая реформы конца ХХ столетия, способна при наличии государственной воли и стратегии развития воссоздать сильное, социально ориентированное государство, успешно адаптированное к тенденциям мирового сообщества. Патриотический потенциал интеграции России в мировое сообщество включает в себя: культурно-исторические духовные ценности; достаточную разумность личных потребностей и их соответствие коллективным, общественным и государственным; преобладание духовного начала над материальным; общинность и соборность; способность воспроизводить духовно-нравственный потенциал, хозяйственно-бытовую и культурную среду жизнедеятельности и другое. В резерве развития России сохраняются остаточные, но еще существенные материальные ресурсы: комплекс наукоемких отраслей промышленности; высококвалифицированные, кадры, готовые служить Отечеству; огромные природные и экологические резервы; выгодное геополитическое пространство.

Сегодня теория и практика патриотического воспитания подрастающего поколения находится на переломном этапе развития, но все более очевидны в этом процессе недостаточность традиционных представлений о задачах и функциях патриотической работы, а также формализм, проявляющийся прежде всего в увлечении парадными оборонно- массовыми мероприятиями и др.

Требуется новое, более глубокое методологическое, психолого- педагогическое осмысление природы патриотизма граждан России ХХI века. Необходимо пристальное внимание философов, социологов, психологов, педагогов к этой проблеме, чтобы понять глубинные основы процесса формирования у молодежи опыта служения Отечеству.

Совершенствование патриотического воспитания необходимо начать с более глубокого осмысления его сущности, целей и задач. Опыт служения Отечеству как свойство личности и цель патриотически-ориентированного образования должен быть раскрыт в том числе и на основе изучения содержания и психической регуляции созидательной и воинской деятельно- сти, механизмов поведения человека в экстремальных условиях и т.д.

Соответственно и средства патриотической подготовки молодежи должны быть, с одной стороны, тесно связаны с фактором ее гражданского становления, а с другой стороны — иметь специфическую, самобытную природу, предполагать моделирование воспитательных ситуаций, актуализирующих высокие патриотические мотивы и ценностные ориентации.

Следует отметить, что совершенствование патриотического воспитания учащихся должно охватывать все сферы образовательно-воспитательного пространства:

а) цели, которые должны быть адекватны структуре готовности к защите Родины, соответствовать возрастным (сензитивным) периодам развития личности;

б) содержание, в котором должны быть четко выделены понятия, категории, мировоззрение, идеи, общечеловеческие ценности (любовь к Родине, защита Отечества, верность гражданскому и воинскому долгу и др.), раскрытие значения которых будет способствовать формированию знаний и убеждений в необходимости служения Отечеству, органически связанных с ценностным

«полем» личности;

в) методы, эффективность которых в осуществлении патриотического воспитания возрастает при условии их соотношения с духовным миром школьника, его потребностями, интересами, ценностными ориентациями;

г) формы организации учебно-воспитательного процесса, среди которых важную роль играют ситуации групповой работы, моделирующие элементы патриотической деятельности, стимулирующие глубокие переживания

школьниками их сопричастности к проблемам защиты Отечества, личной ответственности за безопасность нашей Родины, сохранение мира;

д) теоретическую и методическую подготовку учителя к осуществлению патриотического воспитания.

Таким образом, патриотическое воспитание должно опираться на глубокое изучение духовной жизни молодых людей, определение «опорных точек» их внутреннего мира (жизненных планов, потребностей, интересов), анализ сложившегося опыта, их ценностных ориентаций, отбор информации патриотического характера, проблем, задач, органически связанных с ценностным «полем» личности, выявление группы эмоционально- ценностных стимулов (оценки, чувства, идеалы, убеждения, эмоционально- значимые дела, эпизоды в жизни личности и др.) и адекватных этим ценностям форм поведения.